„Tot ce știu este că nu știu nimic”: ce a vrut să spună Socrate?

Socrate este unul dintre cei mai faimoși și influenți filosofi din istorie. Cu toate acestea, el este cel mai bine cunoscut pentru afirmația sa: „Tot ce știu este că nu știu nimic”. Desigur, această frază nu va induce pe nimeni în eroare pentru că toată lumea știe că Socrate a fost un înțelept. Mai exact, el nu era un înțelept, ci un filozof – „cel care iubește înțelepciunea”. Socrate cerea pur și simplu laudele ascultătorilor săi rostind această frază evident falsă?

Ce a vrut să spună Socrate spunând: „Tot ce știu este că nu știu nimic”? Și de ce este această frază atât de importantă? În acest articol, vom arunca o privire asupra vieții și operei lui Socrate și vom explora ceea ce l-a făcut unul dintre cei mai importanți gânditori ai tuturor timpurilor.

Cine a fost Socrate, autorul cărții „Tot ce știu este că nu știu nimic”?

Socrate este probabil cel mai mare filozof al antichității. Elevii lui au fost Farfurie , Alcibiade , Xenofon și Euclid. Învățăturile lui Socrate au marcat o nouă etapă în dezvoltarea filozofiei antice, una care și-a mutat atenția de la natură și lume pe om și valorile spirituale.

S-a născut pe Farhelion 6, o zi „necurată” care i-a stabilit destinul. Socrate a devenit un gardian voluntar al societății ateniene. Filosoful și-a îndeplinit mai târziu rolurile publice cu zel, dar fără fanatism și și-a plătit credințele, onestitatea și statornicia cu viața sa.

Marele gânditor și filozof Socrate s-a născut în 470-469 î.Hr. la Atena, Grecia. Provenea dintr-o familie de artizani, tatăl său fiind sculptor, iar mama lucrând ca moașă. Socrate a avut un frate mai mare care a moștenit cea mai mare parte din averea părinților lor.

Socrate a trăit ca un om sărac. Totuși, când a intrat în război Sparta în calitate de războinic puternic înarmat, purtând o uniformă scumpă, a demonstrat că tatăl său era un cetățean bogat. Socrate a dat dovadă de curaj pe câmpul de luptă de trei ori, mai ales când l-a salvat de la moarte pe comandantul său Alcibiade.

Socrate a studiat cu Damon și Conon, Zenon, Anaxagoras și Archelaus în tinerețe, învățând de la alte minți mari din acea vreme. Nu a lăsat în urmă documente scrise ale înțelepciunii sau filozofiei sale. Ceea ce știm despre el astăzi provine doar din memoriile studenților, contemporanilor și adepților precum Platon și Aristotel .

Învățăturile și opiniile filozofice ale lui Socrate

Socrate nu și-a scris niciodată gândurile, deoarece credea că cuvintele și-au pierdut sensul și au ucis memoria atunci când au fost scrise. În schimb, a preferat să caute adevărul prin dialog. Filosofia socratică se bazează pe conceptele de etică, bunătate și virtute. Potrivit lui Socrate, cunoașterea, curajul și onestitatea sunt legate de aceste concepte.

În mod crucial, Socrate a susținut că cunoașterea este a virtute . Fără a înțelege adevărata natură a lucrurilor, este imposibil să faci fapte bune, să fii curajos sau să acționezi drept. Deci numai prin cunoaștere putem atinge virtuozitate, deoarece ne permite să fim conștienți de acțiunile noastre.

Socrate a văzut sarcina principală a filozofiei sale în cunoașterea lui însuși și a celorlalți. Prin urmare, zicala 'cunoaște-te pe tine însuți' înscris în templul delfic era motto-ul său.

Socrate și-a condus cercetările sub formă de conversații, și-a dezvoltat propria metodă specială de dialectică „socratică”. Socrate nu și-a expus filosofia în mod sistematic (într-o formă „acroamatică”), ci și-a pus la îndoială interlocutorul și i-a forțat să lucreze ei înșiși.

În același timp, Socrate s-a prefăcut adesea a fi ignorant la început (aceasta este adesea numită Ironia socratică : „Tot ce știu este că nu știu nimic”), iar apoi, după ce și-a adus interlocutorul la concluzii absurde cu întrebări pricepute ( reductio ad absurdum ), i-ar convinge să-și reevalueze presupunerile și să rezolve problema filozofic.

Această metodă a stârnit interesul interlocutorilor și ascultătorilor și a gândit activ. Socrate și-a comparat abordarea cu meșteșugul mamei sale și a spus că pur și simplu i-a ajutat pe oameni să dea naștere unor idei noi ( maieutica ).

întrebă filozoful, împingând interlocutorul către noi gânduri și formulări. De la subiectele generale, a trecut la definirea unor concepte specifice: ce sunt curajul, dragostea și bunătatea? Ce este dreptatea? Care este binele?

„Tot ce știu este că nu știu nimic”

Unul dintre cele mai faimoase citate ale lui Socrate este: „Tot ce știu este că nu știu nimic”. Acest citat a devenit celebru asociat cu Socrate și filozofia sa.

Deci, de unde a venit acest citat? Este o concepție greșită populară că Socrate a spus acest citat ca un mod de a se lăuda cu umila lui înțelepciune. În realitate, citatul este menit să fie mult mai profund decât atât. Ceea ce spune Socrate cu adevărat este că niciodată nu putem ști cu adevărat nimic sigur. Putem avea credințe și opinii, dar nu putem ști niciodată sigur dacă sunt corecte. Este o idee profund filozofică pe care gânditorii au dezbătut-o de secole.

Deci, de ce este acest citat atât de important? Ne provoacă să ne gândim la propriile noastre convingeri și să ne întrebăm dacă știm sau nu ceva cu adevărat. Acest citat ne obligă să ne examinăm procesele de gândire și să fim mai critici cu privire la credințele noastre. Într-o lume în care atât de mulți oameni acceptă rapid lucrurile ca fapte fără a le pune la îndoială, acest citat este un memento foarte necesar că ar trebui să fim întotdeauna deschiși să ne punem sub semnul întrebării propriile convingeri.

Oracolul delfic despre înțelepciunea lui Socrate

Socrate a parcurs un drum lung în viață înainte de a-și dezvolta modul dialogic de autocunoaștere. Deja în tinerețe, îi plăcea contemplarea gânditoare. În a lui Platon Simpozion , povestește Alcibiade că odată, în timpul asediului Potideei, Socrate a stat pe gânduri, fără să se miște de la locul său, o zi întreagă.

Cu toate acestea, se presupune că Socrate a aflat despre înțelepciunea sa din întâmplare. S-a întâmplat când unul dintre admiratorii săi a întrebat oracolul „Este cineva mai înțelept decât Socrate?” The Oracolul delfic a răspuns „Nu”. După aceea, Socrate a început să comunice cu cei pe care îi considera mai deștepți decât el și a descoperit că înțelepciunea lor era imaginară. Au trecut mai bine de două mii de ani de atunci, dar Socrate este încă considerat unul dintre cei mai înțelepți oameni care au trăit vreodată.

Era clar că opinia oracolului delfic, care se bucura de influență pan-elenică, va primi în curând o largă publicitate. Alegerea oracolului în favoarea lui Socrate a echivalat cu aprobarea divină a poziției sale. Spunând: „Tot ce știu este că nu știu nimic”, Socrate a văzut că calea înțelepciunii este calea căutării adevărului. Și această căutare este nesfârșită. Astfel, calea înțelepciunii este calea unei căutări nesfârșite a adevărului. Cu cât limitele cunoașterii umane se extind mai mult, cu atât infinitul căutării de cunoștințe ulterioare este cuprinsă mai mult.

Două semnificații paradoxale ale frazei lui Socrate

Sensul reflecțiilor lui Socrate în expresia „tot ce știu este că nu știu nimic” a constat în două lucruri paradoxale. În primul rând, Socrate se îndoia de superioritatea înțelepciunii sale față de înțelepciunea altor oameni. În al doilea rând, el dorea, dar nu se putea îndoi de adevărul cuvintelor lui Dumnezeu.

Pentru a rezolva paradoxul, Socrate și-a început cercetările cu un sondaj filozofic asupra cetățenilor și străinilor. Voia să-l cunoască pe cel mai înțelept înțelept. El a dorit să infirme profeția oracolului cu afirmația: iată, a fost găsit un om mai înțelept decât Socrate.

Deci, Socrate a discutat cu politicieni, poeți, artiști și artizani. Și a descoperit un fapt interesant: oricare dintre ei, după ce a atins cunoștințe și succes într-un anumit domeniu, sa întărit în opinia că acum era înțelept în toate lucrurile. Dar, în același timp, nimeni nu știa despre esența lucrurilor din lume: nici Socrate, nici alți oameni.

Și totuși, Socrate avea singura cunoaștere care era inaccesibilă altor oameni. Și-a dat seama că nu știa nimic, iar ceilalți oameni nu își cunoșteau propriile limite și nu știau vreau sa stiu că doar păreau înțelepți. Deci, Socrate a văzut limitele cunoștințelor sale, dând dovadă de modestie cognitivă. Și alți oameni, din cauza mândriei lor rănite, au aprins ura față de el.

Socrate a uimit și a înțepat alți oameni cu percepția sa sceptică și ironică a înțelepciunii umane. Oamenii credeau că Socrate cunoștea bine ceea ce îi acuza pe alții. În cele din urmă, însă, Socrate și-a dat seama că Dumnezeu este cel mai cunoscător.

Oracolul nu a vrut să se refere la Socrate în profeție, ci a folosit doar numele său ca exemplu. Dumnezeu, în profeția sa, a vrut să spună: înțeleptul este acela care, asemenea lui Socrate, își dă seama că înțelepciunea omenească este ieftină sau nu valorează deloc.

Prin urmare, cu expresia „tot ce știu este că nu știu nimic”, Socrate a exprimat că există înțelepciune umană (limitată) și divină (nelimitată). În plus, filozoful credea că o persoană, cea mai înțeleaptă dintre toate după Dumnezeu, nu ar trebui să creadă că știe ceea ce nu știe.

Este contradictorie afirmația „Tot ceea ce știu este că nu știu nimic”?

Cercetătorii au dezbătut coerența celebrei afirmații a lui Socrate, „tot ce știu este că nu știu nimic”, de secole. Unii oameni interpretează cuvintele lui ca însemnând că își recunoaște propria ignoranță. Alții susțin că Socrate spunea de fapt că a înțeles profund condiția umană și că adevărata cunoaștere provine din recunoașterea propriilor noastre limitări.

Deci, care interpretare este corectă? Este greu de spus cu siguranță, dar există câteva lucruri pe care le putem lua în considerare pentru a înțelege mai bine ce ar fi putut să spună Socrate.

În primul rând, este important să ne amintim contextul istoric în care a trăit Socrate. El a fost născut în Atena în secolul al IV-lea î.Hr., într-o perioadă de mari tulburări politice și sociale. Mai mult, Socrate însuși nu era străin de controverse; el a fost judecat și executat pentru presupusa lui influență „corupătoare”. pe tineretul Atenei.

Având în vedere toate acestea, poate nu este surprinzător că Socrate ar fi sceptic cu privire la orice pretenție de cunoaștere absolută. La urma urmei, dacă chiar și cei mai înțelepți dintre noi pot face greșeli, cum putem fi siguri că tot ceea ce credem că știm este cu adevărat adevărat?

De asemenea, merită luat în considerare faptul că Socrate a fost un om de mare intelect și înțelepciune. Și-a petrecut viața punând la îndoială totul și pe toată lumea, inclusiv pe sine. Deci, este posibil ca declarația sa celebra să fi fost pur și simplu o reflectare a propriei sale conștiințe de sine și a viziunii umile asupra cunoașterii umane.

Ce putem concluziona din toate acestea? Este dificil de spus cu siguranță ce a vrut să spună Socrate când a spus: „Tot ce știu este că nu știu nimic”. Dar pare rezonabil să credem că fie își recunoaște ignoranța, fie recunoaște falibilitatea cunoașterii umane. Oricum, cuvintele lui continuă să ne provoace și să ne inspire secole mai târziu.

Deci, ce a vrut să spună Socrate prin „Tot ceea ce știu este că nu știu nimic”?

O interpretare probabilă este că pur și simplu își recunoștea propria greșeală și lipsa de omnisciență. La urma urmei, nici cea mai înțeleaptă persoană nu poate ști totul.

Un alt mod de a privi această afirmație este să o vedem ca pe o recunoaștere a limitelor inerente ale cunoașterii umane. Nu putem ști niciodată nimic sigur și chiar și convingerile noastre cele mai ferm susținute ar putea fi greșite. Desigur, asta nu înseamnă că ar trebui să renunțăm să încercăm să învățăm și să înțelegem lumea din jurul nostru, dar ne reamintește că ar trebui să fim întotdeauna deschiși către noi informații și perspective.

La sfârșitul zilei, nu există un răspuns definitiv la ceea ce a vrut să spună Socrate prin celebra sa afirmație. Dar fie că îl interpretezi ca o recunoaștere umilă a falibilității sau ca o pretenție profundă cu privire la limitele inerente ale cunoașterii umane, nu există nicio îndoială că conține multă înțelepciune.