Ce au gândit Socrate, Platon și Aristotel despre înțelepciune?

alcibiade socrate alegorie prudență tablouri

Socrate (469 – 399 î.e.n.), Platon (427 – 347 î.e.n.), Aristotel (384 – 322 î.e.n.), și mulți dintre adepții lor și-au înțeles propria activitate intelectuală – căutarea înțelepciunii sau filozofie – atât ca scop teoretic, cât și practic. Scopurile lor erau foarte diferite de scopurile filozofiei contemporane, cel puțin. Pentru a înțelege mai bine acest lucru, trebuie să știm ce credeau ei despre înțelepciune și locul ei într-o viață bine trăită.





Până la nașterea lui Socrate, tradiția prefilozofică a grecilor antici, compusă din poeți și dramaturgi, explorase deja tema vieții bine trăite în anumite privințe, inspirându-se din miturile grecești și din alte surse disponibile atunci. . Cuvântul grecesc antic pentru fericire, eudaimonia , semnificat inițial fiind favorizat de zei/duhuri bune . Acest fapt sugerează că, inițial, prosperitatea umană în cultura greacă antică se credea că se bazează pe această idee că zeii stăpânesc asupra fericirii noastre .

Societatea greacă înainte de Socrate, Platon și Aristotel

statuie athena diomedes gustav blaser

Fotografia sculpturii Atena îl protejează pe tânărul erou [Diomede] de Gustav Bläser , 1854.



Prin această perspectivă Homer (circa 850 – 750 î.e.n.) și Hesiod (c. 750 – 650 î.e.n.) au conturat modele de conduită (sau virtute) pentru cititorii și ascultătorii lor. Cu toate acestea, este important să rețineți că aceste modele sunt în conflict între ele. A existat o tensiune între individualismul codului eroic din opera lui Homer și valorile mai colectiviste și legate de muncă din opera lui Hesiod. Această tensiune a făcut ecou evenimente socio-politice care au avut loc în societățile grecești antice.

In acelasi moment in care filozofia presocratică ajuns aparent într-un punct de stagnare, Socrate a început să pună problema vieții bune în centrul cercetărilor sale filozofice. După cum s-a sugerat mai sus, a existat deja o oarecare tensiune între idealurile prefilozofice cu privire la ceea ce ar trebui să fie o viață bună. Aceste tipuri de tensiuni semănau și cu conflictul dintre mitologiile din coloniile grecești care i-au îndemnat pe primii filozofi să se intereseze de natură. Este posibil ca acest lucru să fi fost cunoscut de Socrate, care a fost mai întâi atras de tipul de filozofie naturalistă a predecesorilor săi.



raphael parmenide scoala atena pictura

Parmenide, detaliu din Școala din Atena de Rafael, 1509-11, via Musei Vaticani.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Odată cu Socrate, a apărut un nou mod de a gândi despre fericirea umană, într-un moment de aparentă stagnare filozofică – un mod de a gândi care va fi argumentat rațional, nu doar reprezentat prin artă: ideea că cunoașterea umană (sau înţelepciune ) este esențială pentru viața umană bine trăită.

Din acel moment, acțiunea umană condusă corect de rațiune ar fi considerată cheia fericirii – cel puțin în rândul filosofilor. Această linie de gândire va fi articulată în moduri diferite de către principalii succesori ai lui Socrate: mai întâi de Platon și apoi de cel mai bun student al lui Platon, Aristotel. Tot din cauza acestei idei generale scolile de Epicureismul și Stoicism și-au dezvoltat teoriile: erau variații ale ideii socratice (atât de mult încât stoici l-a recunoscut pe Socrate drept predecesorul lor direct).

Dar dacă vrem să înțelegem mai bine această poveste, trebuie să începem de la început. Vom vedea, în linii foarte ample, ce credea Socrate despre viața bună și locul pe care îl ocupă înțelepciunea. După aceea, vom vedea ce au gândit Platon și Aristotel despre conceptul de înțelepciune.



Înțelepciunea socratică: importanța cunoașterii pentru o viață bună

socrate bust muzeul capitolin

Socrate, herm dintr-un original grecesc, a doua jumătate a secolului al IV-lea î.e.n.; în Muzeele Capitoline, Roma.

Socrateeste considerat un model de înțelepciune până în ziua de azi, chiar dacă nu se considera înțelept. Cand Pythia la Oracolul din Delphi a spus că nimeni nu era mai înțelept decât Socrate, doar l-a motivat să se angajeze și mai mult în dezbaterea filozofică. Această conștiință a propriei ignoranțe l-a împins să testeze cuvântul Oracolului.



În multe dintre conversațiile sale, reconstituite în special în lucrările lui Platon și Xenofon (430 – 354 î.e.n.), întâlnim Socrate punând în mod repetat întrebarea vieții bune în centrul discuțiilor sale. Adică își întreabă interlocutorii și pe sine: cum sa traiesti bine? Cu toate acestea, de multe alte ori se adresează altor întrebări, doar secundare acestei chestiuni. Fiecare cititor al dialogurilor platonice timpurii știe că Socrate petrece mult timp discutând despre virtuțile curajului sau evlaviei, de exemplu.

alegorie virtute pictura pedrini

Alegoria Virtuții triumfând asupra Viciului de Filippo Pedrini (1763–1856), prin Sotheby's.



Deja în timpul vieții lui Socrate, om virtute ( arete , în greacă veche) a fost asociată cu succesul, chiar dacă în tradițiile prefilosofice ale Greciei antice, virtutea nu era considerată ceva complet aflat sub controlul uman și era obișnuit să se creadă că favoarea zeilor nu poate fi respinsă. Viețile lui Ahile și, respectiv, Ulise în Iliada si Odiseea lui Homer, sunt exemple în acest sens. Acest lucru începe să se schimbe cu Socrate.

Dacă credem în ceea ce spune Platon în dialogurile sale timpurii (care sunt principalele referințe pentru analiza gândirii lui Socrate), relația dintre virtute si a viata buna , sau cel puțin între virtute și o viață de succes într-o activitate specifică, cum ar fi războiul, navigația sau tâmplăria, nu i-a fost sugerat lui Socrate doar de elementele culturii sale, ci de propria sa reflecție independentă. Analiza lui este atât simplă, cât și originală: începe prin a medita asupra obiectelor de zi cu zi.



intelepciunea divina giordano pictura

Alegorie a înțelepciunii divine , de Luca Giordano, 1685, prin Galeria Națională.

Acesta este motivul pentru care îl vedem pe Socrate vorbind în mod repetat de unelte și ustensile casnice în primele dialoguri platonice. Luați cuțitele ca exemplu. Pentru Socrate, virtutea unui cuțit este, evident, de a tăia bine. Pentru a face acest lucru, trebuie să aibă anumite caracteristici specifice, cum ar fi să fie ascuțit, să aibă o greutate adecvată și să ofere o aderență bună și așa mai departe. Din cauza acestui set specific de caracteristici, cuțitul poate face ceea ce ar trebui să facă bine (sau virtuos ). Adică, datorită prezenței acestor caracteristici, poate îndeplini cu excelență funcția corespunzătoare ( ergon ) acesta este sfârșitul ( telos ), sau scopul acestuia. În absența acestor caracteristici, un cuțit nu poate fi bun.

Putem aplica aceeași rațiune și ființelor vii. Un cal bun sau un câine bun sunt aceia care au un set specific de caracteristici care le permite să-și împlinească expresia maximă a potențialului lor ca cai și câini. Setul specific de caracteristici variază, desigur, în funcție de natura fiecărui lucru. Principalul lucru de remarcat aici este că acest model de gândire general ar putea fi aplicat și oamenilor.

alcibiades socrates vincent pictura

Alcibade fiind predat de Socrate de Francis Andrew Vincent, 1776, prin Wikimedia Commons.

Exact asta a făcut Socrate. Pentru a rezuma o poveste lungă, putem spune că Socrate a încercat să răspundă la întrebarea vieții bune pornind de la aceste considerații. Pentru el, toate activitățile umane sunt conduse de rațiune sau, așa cum spuneau de obicei filosofii antici, de către suflet . Mai mult decât atât, Socrate credea asta suntem motivați să facem ceea ce, în orice moment, pare a fi bun după mintea noastră (această teză este cunoscută astăzi ca Intelectualismul socratic ).

Cu toate acestea, este evident că ceea ce pare a fi bun pentru noi și ceea ce de fapt este bun pentru noi nu sunt mereu la fel. Pentru Socrate, asta înseamnă că nu putem acționa bine, chiar și în interesul nostru, atunci când avem cunoștințele despre cum să acționăm bine, adică atunci când avem cunoștințele despre cum sunt lucrurile, ce este bine, ce să facem obțineți și păstrați aceste lucruri, cum să le utilizați cel mai bine, cum să evitați ceea ce este rău și așa mai departe.

Asta înseamnă că este doar atunci când noi stiu ceea ce este bun, fără eroare, că putem acționa cu încredere pentru a obține acel bine. Prin urmare, excelența umană este o excelență a minții. Aceasta este o stare în care mintea este în posesia cunoașterii. Această stare a minții este și ceea ce numește Socrate înţelepciune ( sophia ).

Școala socrate din Atena pictură rafael

Socrate dezbate, detaliu din Școala din Atena de Rafael, 1509-11, via Musei Vaticani

Natura exactă a înțelepciunii și relația ei cu eudaimonia în etica lui Socrate este o chestiune de dispută academică până astăzi. Acest subiect este prea vast pentru a fi discutat în acest articol. Ceea ce este important de observat este că, ținând cont de ceea ce tocmai s-a spus despre înțelepciune, multe întrebări rămân fără răspuns. De fapt, aceasta este o caracteristică constantă a filozofiei socratice. Nu este clar, de exemplu, dacă Socrate credea că orice domeniu (sau domenii) specifice de cunoaștere ar trebui să aibă prioritate față de altele.

După cum am menționat mai sus, el petrece mult timp vorbind despre virtute, iar virtutea este un fel de cunoaștere pentru el. Ar trebui să învățăm despre virtuțile specifice înaintea oricărei alte cunoștințe? Sunt ele bune în mod izolat sau numai atunci când înțelegem toate virtuțile că devin cu adevărat bune? Alte pasaje sugerează că Socrate s-a gândit la ceea ce credem noi de obicei bunuri , precum banii și sănătatea (vezi cea a lui Platon Eutidem , 208e și Menon , 88a-c), la fel de bun. Aparent, Socrate credea că chiar și aceste lucruri sunt subiecte ale unor tipuri specifice de cunoștințe. Dar nu putem ști dacă a crezut că această cunoaștere trebuie căutată înainte sau după ce le dobândim pe altele.

pictura cu dovlecei cucuta socrate

Socrate bea cucuta de Antonio Zucchi, 1767, prin National Trust Collection

Un lucru pe care îl putem ști cu siguranță: Socrate era conștient de limitările noastre cognitive ca oameni . Nu s-a gândit niciodată că putem fi înțelepți – adică complet înțelept , cu mintea noastră fiind în posesia tuturor cunoștințelor posibile. În opinia lui, acesta este ceva pe care numai zeii îl pot realiza. Fiecare cunoaștere pe care o putem dobândi este doar provizorie și falibilă. Și nu numai atât, dar nu putem ști totul. Tot ce putem face este să continuăm să căutăm, să continuăm să ne revizuim conceptele și concluziile. Adică, tot ce putem face este să cauta intelepciunea sau, cu alte cuvinte, a filozofa.

Înțelepciunea platoniciană: Virtutea filozofilor în orașul-stat ideal

bust platou fotografie

Bustul lui Platon , prin colecția Wellcome.

elevul lui Socrate Farfurie , desigur, era și el interesat epistemologie și a afirmat importanța practică a cunoașterii pentru ființe umane. La urma urmei, alegoria peșterii nu este menită să încurajeze ignoranța. Aici, totuși, voi explora doar pe scurt ceea ce Platon are de spus despre înțelepciune în cel mai faimos dialog al său, cel Republică .

La fel ca Socrate, și Platon era interesat să se gândească la relația dintre arete și eudaimonia ca o modalitate de a răspunde la întrebarea vieții bune. Cu toate acestea, nu numai că nu consideră înțelepciunea drept principala virtute, dar o conceptualizează și cu totul diferit. Platon face o distincţie între înţelepciune și cunoştinţe aproape ca Socrate. Dar, pentru Platon, înțelepciunea este ceva diferit de starea în care mintea cunoaște perfect totul.

platou diogenes bloemaert pictura

Platon batjocorit de Diogene de Hendrick Bloemaert, 1625-30, prin Colecția Pinakothek

Este important să luăm în considerare mai întâi teoria sa psihologică dacă vrem să înțelegem conceptul său despre înțelepciune și locul său în etica lui. Platon credea că mintea umană este împărțită în trei părți: partea rațională ( logisticon ), partea plină de spirit ( thumoides ), și partea apetitivă ( epithumêtikon ). Fiecare este responsabil pentru o funcție a minții umane: gândire, simțire și, respectiv, dorință. Chiar dacă fiecare minte este formată din aceste trei părți, în fiecare dintre noi – așa spune teoria – una dintre aceste părți este întotdeauna mai proeminentă.

În consecință, Platon spune că există trei tipuri de personaje, pe care le prezintă în mitul celor trei metale : sunt cei care au suflete din aur (dominate de partea rațională), cei care au suflete de argint (dominate de partea spirită) și cei care au suflete de bronz (dominate de partea apetitivă).

Discutia platonica despre intelepciune apare in cursul expozitiei despre kallipolis , orașul-stat ideal. Aici găsim ideea lui Platon că înțelepciunea este o formă a euboulia , adică cel capacitatea de a da sfaturi bune , sau pentru suna acuzator . Departe de a fi o virtute universală, la îndemâna tuturor, această capacitate este o formă de excelență intelectuală care poate fi atinsă numai de către filosofi pregătiți, adică pentru cei care au sufletul din aur. În idealul lui politie , acei oameni ar trebui să conducă guvernul ca regi sau regine.

pictura socrate alcibiades bacciarelli

Alcibiade fiind învățat de Socrate de Marcello Bacciarelli, 1776-77, via Wikimedia.

Din acest motiv, cel puțin în contextul Republică , că Platon consideră că înțelepciunea, ca euboulia , poate fi realizat doar prin unii oameni care se poate supune unui program educațional extins. Însă, odată ce au devenit guvernatori, această virtute ar putea conferi beneficii tuturor cetățenilor polisului. Acesta este unul dintre motivele pentru care kallipolis este orasul ideal.

În ceea ce privește indivizii cu suflet de argint sau de bronz, chiar dacă putem presupune că Platon ar admite că ar putea dezvolta un anumit grad de euboulia în unele treburi limitate, ei nu ar putea niciodată să fie înțelepți. În orice caz, ar trebui să observăm că etica lui Platon diferă considerabil de cea a lui Socrate. Acest contrast devine și mai clar în lucrarea ulterioară a lui Platon; dar acesta este un subiect complet diferit.

Înțelepciunea aristotelică: două virtuți în loc de una

aristotel homer bust pictura rembrandt

Aristotel contemplând un bust al lui Homer de Rembrandt, 1653, prin Muzeul MET

În a lui Etica Nicomahea , Cartea VI, Aristotel prezintă o relatare mai detaliată a înțelepciunii decât cea a predecesorilor săi. Este interesant să luăm în considerare și alte aspecte de bază ale etica lui înainte de a intra în discuţia lui despre înţelepciune.

Pentru Aristotel, arete și eudaimonia sunt de asemenea corelate. Ca și Platon, Aristotel nu credea că toate ființele umane au aceeași capacitate de virtute. Spre deosebire de Platon, el credea că doar cei care au primit o educație bună, din copilărie până la vârsta adultă, ar putea deveni virtuoși într-o zi. Este o sine qua non pentru el: o condiție necesară. Cu toate acestea, această educație inițială nu putea decât să ridice decent oameni. Adevărata virtute necesită un tip special de cunoștințe practice și educație. Și asta, de fapt, este ceea ce Aristotel își propune să ofere prin teoria sa etică.

Aristotel credea, de asemenea, că mintea umană este împărțită în trei părți: rațională, sensibilă și vegetativă. Ar fi imposibil să discutăm aici toate nuanțele care diferențiază teoria lui psihologică de cea a lui Platon; pentru scopurile noastre, voi evidenția doar faptul că Aristotel credea că virtutea umană este aceeași pentru toate ființele umane (ei bine, cel puțin pentru toți grecii aristocrați care au format corpul său principal de studenți). Asta înseamnă, cu alte cuvinte, că Aristotel considera virtutea mai accesibilă decât credea Platon că este.

Conform eticii aristotelice, virtutea umană ar putea fi împărțită în două categorii generale: virtuti intelectuale și virtuti morale (sau virtutile caracterului ). Și, în opinia lui Aristotel, înțelepciunea nu este unu virtute, dar Două distinct intelectual virtuti. Adică, pentru Aristotel, există două feluri de înțelepciune . le voi explica mai târziu. Să înțelegem mai întâi ce anume morală virtutile sunt.

alexander oracle apollo lagrenee pictura

Alexandru consultând Oracolul lui Apollo de Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, prin Wikimedia Commons.

Virtuțile morale sunt legate de aspectele iraționale ale sufletului uman, cum ar fi sentimentele și dorințele - aici găsim virtuți precum curajul și generozitatea. Aristotel credea că atunci când este ghidat de partea rațională a sufletului – adică atunci când dispozițiile noastre iraționale sunt reglementate de rațiune (orientate de doctrina mediei ) – aceste dispoziții devin virtuoase. Dacă dispozițiile noastre iraționale sunt bine reglementate de rațiune, simțim și dorim într-un mod care este cel mai potrivit naturii noastre de ființe umane.

Să ne antrenăm dispozițiile nu este ușor. Este nevoie de mult efort și timp. Dar, așa cum spune însuși Aristotel, chiar dacă dobândim virtuți morale, posesia lor nu este suficientă pentru a trăi o viață virtuoasă. Avem nevoie să aplicați-le corect în diferitele împrejurări pe care ni le prezintă viața. Adică, trebuie să fim sensibili la dimensiunile etice specifice ale circumstanțelor noastre; trebuie să știm ce ar trebui să acordăm prioritate în momentul acțiunii; trebuie să știm ce ar trebui să facem pentru a atinge acest scop și cum, în detaliu (dacă este posibil), îl putem face. Și asta este un intelectual capacitate, una pe care Aristotel o numește phronesis: înțelepciunea practică sau prudenţă .

alegorie prudență pictură tițiană

O alegorie a prudenței de Tizian, c. 1550-65, prin Galeria Națională

Înțelepciunea practică, însă, nu poate fi dobândită în același mod ca virtuțile morale. Deși este posibil să fii curajos și imprudent, Aristotel a crezut că nu este posibil să fii practic înțelept fără o înțelegere deplină a binelui uman, inclusiv deținerea tuturor virtuților morale. Adevărata înțelepciune practică nu este o abilitate specifică domeniului. Necesită înțelegerea deplină a ceea ce este bun pentru o ființă umană în general și în toate aspectele vieții, în toate fazele diferite ale vieții. Este scopul final al dezvoltării morale a unei persoane.

Astfel, înțelepciunea practică este diferită de celălalt fel de înțelepciune care există: înțelepciunea teoretică ( sophia ). În timp ce înțelepciunea practică este cunoștințe generale despre binele pentru ființe umane, ca ființe umane, înțelepciunea teoretică este un alt tip de cunoaștere. Sofia este cunoștințele despre cele mai excelente ființe ale cosmos , cele mai generale categorii ale Ființei, legile naturii – și așa mai departe. A-l avea înseamnă a poseda o o excelentă înțelegere a universului în care trăim . Și asta este o pur teoretic materie.

pictura titianului intelepciunii

Înţelepciune de Tizian, c. 1560, prin WGA.

Deci, având în vedere toate acestea, care este cea mai fericită viață pe care o poate trăi o ființă umană? Cum răspunde Aristotel la întrebarea filozofică despre viața bună? Aristotel credea că cea mai fericită viață este viata contemplativa a filozofului care are ambele feluri de înțelepciune. Asta pentru că cunoștințele teoretice îi oferă un fel de bine în sine, un bun care nu poate fi folosit pentru a realiza niciunul dintre celelalte bunuri umane. În al doilea rând, există viața lui practic cetăţean virtuos , care nu are sophia dar este ghidat de phronesis , și astfel, ei pot obține o viață umană fericită.

Înțelepciunea potrivit lui Socrate, Platon și Aristotel revine?

academia de statui atenei

O statuie a Atenei în afara Academiei din Atena, prin Grecia Is.

Am văzut motivele contextuale care i-au făcut pe Socrate, Platon și Aristotel să reflecte asupra înțelepciunii, împreună cu diferitele lor concepte despre aceasta. Scopul lor era practic, deoarece erau interesați să găsească un răspuns la întrebarea: cum putem trai bine? În acest context, înţelepciune în general, este menit să se refere la un fel de legătură între cunoaștere și acțiune, la o anumită capacitate mentală care ne permite să ne orientăm mai bine în lumea în care trăim datorită cunoștințelor pe care le avem.

Filosofii contemporani, de obicei, nu mai tratează problema binelui în acest fel . Nu voi comenta dacă acesta este un lucru bun sau rău aici, dar bănuiesc că în epoca noastră științifică, unde cunoștințele despre multe dintre cele mai importante aspecte ale vieții umane sunt abundente, conceptul de înțelepciune va reveni în cele din urmă la importanță în discuțiile filozofice. . În special, conceptul de înțelepciune al lui Aristotel devine din ce în ce mai relevant: unii filozofi și psihologi deja gandesc si asa, se pare. În orice caz, orice reflecție serioasă despre înțelepciune trebuie să înceapă cu o înțelegere a ceea ce Socrate, Platon și Aristotel au gândit cândva despre asta.