Michel de Montaigne și Socrate despre „Cunoaște-te pe tine însuți”

În vechiul Delphi, expresia „Cunoaște-te pe tine însuți” a fost una dintre mai multe proverbe filozofice care se presupune că au fost sculptate peste intrarea în Templul lui Apollo. Aceste fraze au ajuns să fie cunoscute sub numele de „maxime delfice”. În mod clar, „Cunoaște-te pe tine însuți” a fost suficient de influent în societatea greacă antică să apară atât de proeminent într-unul dintre cele mai venerate locuri sfinte ale sale. Mai târziu va fi menționată peste o mie de ani mai târziu de Montaigne în celebrele sale Eseuri. Deci, de unde a venit de fapt maxima?

Socrate despre „Cunoaște-te pe tine însuți”

În timp ce mulți oameni presupun că Socrate a inventat „Cunoaște-te pe tine însuți”, expresia a fost atribuită unui număr mare de gânditori greci antici, de la Heraclit lui Pitagora. De fapt, istoricii nu sunt siguri de unde a venit exact. Chiar și datarea apariției frazei la Delphi este dificilă. Un templu al lui Apollo la Delphi a ars în 548 î.Hr. și a fost înlocuit cu o nouă clădire și fațadă în a doua jumătate a secolului al VI-lea. Mulți academicieni datează înscrierea în această perioadă de timp. Christopher Moore consideră că cea mai probabilă perioadă a apariției sale la templu este între 525 și 450 î.Hr., deoarece acesta este momentul în care „Delphi s-ar fi afirmat ca un centru al înțelepciunii” (Moore, 2015).

Faptul că ne-am străduit să stabilim originile „Cunoaște-te pe tine însuți” are două consecințe majore pentru utilizarea expresiei de către Socrate. În primul rând, nu vom putea spune niciodată cu certitudine cum a reinterpretat Socrate maxima anterioară delfică (din moment ce nu avem idee când sau de ce a apărut!). În al doilea rând, știm că maxima era extrem de importantă în cercurile filozofice grecești antice. Locația sa proeminentă la Delphi, casa celebrului oracol , înseamnă că trebuie să o luăm în serios.

Ce este autocunoașterea? Câteva puncte de vedere asupra autocunoașterii socratice

Cu toate acestea, oamenii de știință au interpretat interesul lui Socrate pentru autocunoaștere în moduri foarte diferite. Unii academicieni disprețuiesc cu totul valoarea sa, considerând că antici considerau imposibilă adevărata cunoaștere de sine. Sufletul este sinele, iar sinele se schimbă mereu, deci cum este posibil să te „cunoști” cu adevărat pe tine însuți? Alții susțin că zicala este periferică filozofiei mai ample a lui Socrate.

Nu toată lumea este de acord. Diverși savanți au căutat să ilustreze cât de importantă este cunoașterea de sine Proiectul filosofic al lui Socrate . Academicieni precum M. M. McCabe au susținut că autocunoașterea socratică implică o examinare profundă a principiilor și credințelor cuiva. Trebuie să ne judecăm cinstit și deschis pentru a vedea unde am putea fi defecte în opiniile noastre. „Cunoaște-te pe tine însuți” necesită „curajul de a persevera, de a recunoaște eșecul, de a trăi cu cunoașterea propriei ignoranțe” (McCabe, 2011). Aici începem să vedem cum autocunoașterea, atunci când este făcută corect, poate deveni un instrument de auto-îmbunătățire.

Cunoașterea de sine: ce „știm” de fapt?

Am văzut deja cuvântul „sine” de mai multe ori în acest articol. Dar ce înseamnă de fapt? După cum subliniază Christopher Moore, „provocarea severă în filosofia antică este de a identifica „sinele” autocunoașterii” (Moore, 2015). Este un sine ceva universal pe care îl posedă toată lumea? Și este, prin urmare, o entitate care poate fi descoperită? Sau este ceva care nu preexistă un efort de a-l cunoaște, adică trebuie să fie construit mai degrabă decât găsit?

Potrivit lui Socrate, autocunoașterea a fost o practică continuă a descoperirii. În Dialogurile lui Platon , de exemplu, Socrate este portretizat ca fiind disprețuitor față de oamenii care sunt interesați să încerce să raționalizeze lucruri precum mitologia: „Nu sunt încă în stare, așa cum spune inscripția delfică, să mă cunosc; așa că mi se pare ridicol, când încă nu știu asta, să investighez lucruri irelevante”.

Sinele, conform Socrate , este cel mai bine gândit ca o „selfalitate” constând din credințe și dorințe, care, la rândul lor, ne conduc acțiunile. Și pentru a ști ce credem, trebuie mai întâi să știm ce este adevărat. Apoi ne putem reevalua preconcepțiile cu privire la un anumit subiect odată ce am stabilit adevărul. Desigur, acest lucru este mult mai ușor de spus decât de făcut de fapt! De aceea, autocunoașterea este înfățișată ca o practică continuă.

Cunoașterea de sine și importanța conversației

Socrate era cunoscut pentru dragostea lui pentru conversaţie . Îi plăcea să pună întrebări altor oameni, fie că erau filozofi, senatori sau negustori. A fi capabil să răspunzi la o întrebare și, de asemenea, să oferi o explicație coerentă pentru răspunsul tău, este o componentă importantă a autocunoașterii. Lui Socrate îi plăcea să testeze convingerile oamenilor și, făcând acest lucru, încearcă să stabilească adevărul despre un anumit subiect.

Uneori confundăm cât de sigur suntem de opiniile noastre cu dacă sunt de fapt adevărate sau nu. Socrate conversația urmărită pentru că ajută la întrebarea de ce credem anumite lucruri. Dacă nu avem un răspuns bun la motivul pentru care luptăm împotriva schimbărilor climatice, de exemplu, atunci cum putem continua să menținem acest principiu ca principiu? După cum scrie Moore, „A fi propriu-zis un sine implică semnificația a ceea ce spune cineva, înțelegerea modului în care diferă de celelalte lucruri pe care le-ar putea spune și luarea în serios a consecințelor acesteia pentru sine și conversațiile cuiva” (Moore, 2015). Trebuie să fim capabili să explicăm opiniile noastre despre lume fără a recurge la raționament circular și alte forme slabe de argumentare, deoarece aceste lucruri nu ne vor ajuta să stabilim adevărul.

Michel de Montaigne și „Cunoaște-te pe tine însuți”

Gânditorul francez al Renașterii Michel de Montaigne era un alt bărbat care credea în importanța conversației. El a fost, de asemenea, un susținător al autocunoașterii. Întregul său scop în scrierea Eseurilor, opusul său literar principal, a fost să încerce să pună pe hârtie un portret al său: „Eu însumi sunt subiectul acestei cărți”. Făcând acest lucru, a ajuns să-și petreacă ultimele decenii ale vieții scriind și rescriind peste o mie de pagini din observațiile sale pe fiecare subiect imaginabil, de la creșterea copiilor până la sinucidere.

În multe privințe, Socrate ar fi aprobat acest proces continuu de auto-examinare – în special angajamentul lui Montaigne de a evalua sincer și deschis propria persoană. Montaigne împărtășește cu cititorii săi obiceiurile și bolile sale intestinale, alături de gusturile sale în schimbare în vin. Își angajează corpul îmbătrânit pe hârtie alături de preferințele sale în evoluție pentru filozofi și istorici. De exemplu, Montaigne trece printr-o fază de fascinație pentru scepticism, înainte de a trece la Stoicism și adăugând astfel mai multe citate și învățături de la filozofii stoici pentru a-și echilibra preferințele mai vechi sceptice. Toată această revizuire și reflecție ajută la creare un autoportret literar emoționant .

Într-adevăr, Eseurile au fost revizuite și adnotate în mod constant până la moartea lui Montaigne. Într-un eseu intitulat „Despre deșertăciune”, el descrie acest proces astfel: „Oricine poate vedea că am pornit pe un drum pe care voi călători fără trudă și fără încetare atâta timp cât lumea are cerneală și hârtie”. Acesta este unul dintre multele citate care dezvăluie credința lui Montaigne că adevărata cunoaștere de sine este într-adevăr imposibilă. Montaigne se plânge frecvent de dificultățile de a încerca să-și „identifice” propriul sine, deoarece constată că convingerile și atitudinile sale față de diferite subiecte se schimbă mereu. De fiecare dată când citește o carte nouă sau experimentează un anumit eveniment, perspectiva lui asupra ceva s-ar putea schimba.

Aceste încercări de autocunoaștere nu se aliniază în totalitate cu credinta lui Socrate că ar trebui să încercăm să căutăm adevărul pentru a ști ce credem noi înșine. În primul rând, Montaigne nu este convins că este posibilă găsirea chiar și a adevărului obiectiv în lume, deoarece se publică constant cărți și teorii care se contrazic. Dacă acest lucru este adevărat, atunci ce putem ști cu adevărat?

Ei bine, Montaigne se mulțumește să creadă că a te cunoaște pe tine însuți este încă singura căutare filozofică demnă. Chiar dacă nu este un proces perfect, care pare să-l ocolească în mod constant, el folosește maxima delfică „Cunoaște-te pe tine însuți” pentru a susține că, într-o lume plină de distrageri, trebuie să ne ținem de noi înșine mai presus de orice altceva.

Cunoașterea de sine și „Cunoaște-te pe tine însuți” al lui Socrate în societatea modernă: Urmând exemplul lui Montaigne

Desigur, Socrate și Montaigne nu sunt singurii gânditori care se gândesc la această frază. Toată lumea de la Ibn Arabi la Jean-Jacques Rousseau lui Samuel Coleridge a explorat semnificația și importanța „Cunoaște-te pe tine însuți”. Cunoașterea de sine este explorată și în culturile non-occidentale, cu principii similare găsite în tradițiile filozofice indiene și chiar Arta războiului a lui Sun Tzu .

Deci, cum putem începe folosiți autocunoașterea în viața noastră de zi cu zi ? Gândirea la cine suntem ne poate ajuta să stabilim ce ne dorim și ce fel de persoană ne-am dori să fim în viitor. Acest lucru poate fi util din punct de vedere practic atunci când luați decizii cu privire la ce să studiați la universitate sau ce cale de carieră să urmați.

De asemenea, putem folosi autocunoașterea pentru a îmbunătăți modul în care comunicăm cu alți oameni. În loc să credem pur și simplu ceea ce gândim, fără nicio analiză suplimentară, ar trebui să încercăm să privim mai profund de ce gândim asta și să fim deschiși să ne testăm presupunerile. Analizând propriile noastre opinii în acest fel, ne poate ajuta să ne apărăm opiniile și convingerile în mod mai convingător și poate chiar să convingem alți oameni să se alăture cauzei noastre.

„Cunoaște-te pe tine însuți” a fost probabil tratat ca o maximă valoroasă în societatea umană timp de mii de ani. Includerea sa pe pereții templului lui Apollo la Delphi și-a cimentat reputația ca o maximă filozofică utilă . Socrate a explorat-o mai în detaliu și a venit cu propria sa interpretare, în timp ce mii de ani mai târziu, Montaigne a încercat să pună în practică aforismul cu Eseurile sale. Ne putem baza pe aceste două figuri influente pentru a interpreta „Cunoaște-te pe tine însuți” pentru, ei bine, pentru noi înșine și pentru propriul nostru sentiment de sine.

Bibliografie

M.M. McCabe, „It goes deep with me”: Charmides lui Platon despre cunoaștere, autocunoaștere și integritate” în Philosophy, Ethics and a Common Humanity, ed. de C. Cordner (Abingdon: Routledge, 2011), pp. 161-180

Michel de Montaigne, Eseurile, ed. de Jean Balsamo, Michel Magnien și Catherine Magnien-Simonen (Paris: Gallimard, 2007)

Christopher Moore, Socrate and Self-Knowledge (Cambridge: Cambridge University Press, 2015)

Platon, Fedru, trad. de Christopher Rowe (Londra: Penguin, 2005)