Filosofia lui Platon: 10 descoperiri care au contribuit la societate
Moartea lui Socrate de Jacques Louis David , 1787, prin Muzeul Metropolitan de Artă, New York
Dacă preocupările de Greacă clasică Filosofia s-a redus la trei cuvinte, ele ar fi adevăr, frumusețe și bunătate.
Observarea atentă a conceptelor din spatele acestor cuvinte ne aduce pe cineva mai aproape de inteligența benefică a universului la care se referă atât de des filosofia lui Platon.
Un discipol al Socrate , lucrările sale au dat naștere școlii de Platonism și apoi ramificația sa, neoplatonismul. Neoplatoniștii l-au inspirat pe Sfântul Augustin, ale cărui scrieri și slujire au influențat puternic doctrina creștină luând forma la începutul secolului al IV-lea d.Hr.
Platon și Socrate erau preocupați de Binele, Frumosul, adevărul, dreptatea, sinele superior și natura sufletului uman. Vedem aceste subiecte, printre altele, ca obiectele predominante ale discursului în scrierile lui Platon despre dialogurile socratice.
Școala din Atena de Rafael , 1509-11, în Palatul Apostolic, Vatican, via Visit Vatican
Vă place acest articol?
Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul
Mulțumesc!În opera sa fundamentală, The Republică , Platon discută despre organizarea diferitelor tipuri de state. Dar începe prin a explora organizarea internă a sufletului uman, creând o legătură clară între sănătatea individului și cea a societății mari. Mai presus de toate, el subliniază importanța de a merge mai adânc în sine în căutarea adevărului etern.
Filosofia lui Platon: Iată 10 descoperiri fascinante din Enciclopedia Filosofiei
1. Dreptatea este suma tuturor virtuților; Virtutea Este Fericire
Căutăm dreptate, un lucru mult mai prețios decât aurul. – Socrate, Republica lui Platon
Capul lui Platon , mijlocul secolului al III-lea d.Hr., Imperiul Roman, prin Muzeul J. Paul Getty, Los Angeles
Platon a afirmat că o persoană dreaptă se bucură de ordine interioară, în timp ce nedreptul este în contradicție cu el însuși. Ar putea părea firesc ca un filozof să prețuiască explorarea eului interior. Dar Platon pare să sugereze că aceasta este, de fapt, parte integrantă a urmăririi dreptății.
Pentru a trăi o viață dreaptă, trebuie să urmărești să fii virtuos, deoarece virtutea este o condiție prealabilă pentru cunoaștere. Și adevărata cunoaștere, spre deosebire de simpla credință, este cea mai strânsă legătură a omului cu divinul.
A sceptic faţă de democraţie , Platon a propus ca națiunile să fie conduse de regi filosofi sau de indivizi înalți, dedicați căutării dreptății și învățării. Regele filosof, după ce a atins un anumit grad de înțelepciune din studiu și reflecție, ar căuta să-i inspire pe cei guvernați să urmărească în mod egal virtutea.
Căci regele filosof nu folosește opinia publică sau, în cuvintele lui Platon, Marea Fiară. Mai degrabă, mintea lui este fixată doar pe adevăr de dragul adevărului.
Spre deosebire de majoritatea oamenilor, regele filosof știe pentru ce merită să trăiești viața, deoarece cunoaște binele.—un concept care este expus într-o descoperire ulterioară. Fericirea este produsul acestei cunoștințe și, pentru ca cineva să ajungă la fericire, trebuie mai întâi să urmărească virtutea în toate lucrurile.
O perspectivă cheie a filozofiei lui Platon este că căutarea dreptății este mai profitabilă în această viață decât nedreptatea. Cei care sunt cu adevărat justi cunosc plăcerea, în timp ce cei nedrepti confundă plăcerea cu absența durerii.
Două. Despre Natura Divinului
Statueta Afroditei , secolul al II-lea î.Hr., Estul Mediteranei, prin Muzeul J. Paul Getty, Los Angeles
În timpul vieții lui Platon, grecii educați nu mai credeau în existența reală a zeilor numiți Apollo, Zeus , și Afrodita. Deoarece religia greacă nu necesita credință, se deduce că și el a intrat în această categorie.
În dialogurile sale, el folosește numele diverșilor zei, precum și Dumnezeul singular și universul în mod interschimbabil.
El a avut multe descoperiri în ceea ce privește divinul și nu este surprinzător că o mare parte din filosofia lui Platon este de natură metafizică. Dar printre cele mai interesante este credința lui mărturisită în reîncarnare. Platon se referă la o roată a nașterii din care sufletul purificat poate scăpa pentru a locui cu zeii pentru totdeauna.
El a susținut că acești zei, sau Dumnezeu, nu au nicio responsabilitate pentru rău în această lume, o idee care este vie în creștinism prin conceptul de păcat original: Dumnezeu este creatorul binevoitor al tuturor lucrurilor, iar răul omului este un produs al voinței sale greșite. sau iluzie.
Dumnezeu are imunitate de a se schimba din exterior pentru că El este deja în cea mai înaltă stare de perfecțiune. La momentul scrierii, acest lucru ar fi fost înțeles ca o mustrare a zei greci și amestecul lor pe Pământ, adesea deghizat în formă umană sau animală.
3. Despre egalitatea femeilor
Ceramica pictată înfățișând o femeie grecească , 450 – 40 î.Hr., Attica, prin British Museum, Londra
Platon a recunoscut diferența de forță fizică între sexul masculin și cel feminin. Dar, în toate celelalte privințe, el credea că femeia este egală cu bărbații și că nicio oportunitate nu ar trebui să-i fie refuzată pe baza sexului.
În descrierea sa a stării ideale, Platon detaliază acest punct în persoana lui Socrate. Aceleași naturi, anunță el la finalul unui dialog pe tema egalității femeilor, trebuie să li se permită aceleași urmăriri.
Este evident pentru cititorii contemporani. Dar acest punct de vedere a fost controversat în lumea antică mediteraneană, unde societățile egalitare erau aproape inexistente și chiar în spectrul mai mare al filozofiei grecești a vremii.
femei greco-romane , în special, nu avea voce sau reprezentare. Deci, a face o astfel de declarație cuprinzătoare despre egalitatea între sexe a fost o descoperire majoră. Și ne întrebăm dacă a pus bazele filozofice pentru acceptarea largă a acestei idei mult mai târziu în istoria occidentală.
4. Trei părți ale sufletului
Mozaic orfic , Secolul al IV-lea d.Hr., Insula Wight, via Brading Roman Villa
Platon a subscris ușor la orfism, an cult religios antic a zeului Orfeu care promova asceza lumească și viața eternă a sufletului.
Deci, poate influențată de aceasta, fiecare om are un suflet în filosofia lui Platon. Și fiecare suflet are trei părți: raționalul, iraționalul și spiritul.
Raționalul este reflexiv, adică caută cunoașterea, ordinea și disciplina prin reflecție internă. Iraționalul satisface apetitul și poate fi însumat ca orice impuls care distrage atenția raționalului, de exemplu, dorința sexuală, foamea și pasiunea. A treia parte, elementul plin de spirit, le animă pe oricare dintre primele două. În mod ideal, ar trebui să fie ceea ce Platon numește auxiliarul raționalului, însuflețind sufletul spre rațiune și disciplină.
5. Forme esențiale ale filosofiei grecești
Schiță a Simpozionului lui Platon de Pietro Testa , 1648, prin Muzeul Metropolitan de Artă, New York
Doxa este cuvântul grecesc antic pentru orice apare sau pare a fi; cu alte cuvinte, lumea care poate fi percepută cu cele cinci simțuri. În filosofia lui Platon, această lume doxa este mai puțin reală decât cea a formelor esențiale. Formele esențiale neschimbate și eterne sunt singurele obiecte adevărate ale cunoașterii.
O formă esențială este un principiu invizibil, inteligibil, care este unificat și inalterabil. Acest lucru este destul de abstract pentru începătorii în filozofie. Și o analogie bună de folosit pentru ilustrare este o lege științifică a naturii sau o regulă matematică: este indiscutabil reală, dar nu o poți vedea. De fapt, este chiar mai real decât orice poți percepe în acest moment, pentru că va exista în continuare în forma sa perfect neschimbată mult timp după ce tot ce percepi acum dispare.
În Republica , Platon explorează în detaliu natura formei esențiale a frumuseții, o fascinație a filozofiei grecești. În esența sa, frumusețea este unificată, neschimbătoare și eternă. Recunoașterea unei manifestări a frumuseții într-o persoană sau un lucru nu este cunoașterea esenței sale. Este doar credinta într-o manifestare izolată.
Omul Vetruvian de Leonardo da Vinci , desenat pentru a explora „rația de aur”, 1490, via Gallerie dell’Accademia, Veneția
Adevărata cunoaștere a formei esențiale a frumuseții vine cu înțelegerea că este mai mare decât orice exemplu dat al manifestării sale în orice multitudine de forme.
Acum, dacă un om crede în existența lucrurilor frumoase, dar nu a Frumuseții în sine, spune Socrate, și nu poate urma un ghid care să-l conducă la cunoașterea lor, nu trăiește el în vis?
În acest citat, Platon, în persoana lui Socrate, spune că orice manifestare a frumuseții în Lumea Aparentelor este doar o aparență a formei sale esențiale. Iar faptul că confundarea aparenței cu lucrul real necesită participarea la o iluzie.
Forma esențială versus relația doxa este analogă cu esența fundamentală a ceva față de lucrurile care au parte din caracterul său. Deci, în timp ce mulți cred în frumusețe din ceea ce pot percepe, puțini cunosc forma ei adevărată și veșnică.
6. Binele ca cel mai înalt obiect al cunoașterii
Permiteți-mi să vă reamintesc de distincția pe care am făcut-o mai devreme între multiplicitatea lucrurilor pe care le numim bune sau frumoase sau orice ar fi ele și, pe de altă parte, Bunătatea însăși sau Frumusețea însăși și așa mai departe. Corespunzând fiecăruia dintre aceste seturi de multe lucruri, postulăm o singură Formă sau esență reală. – Socrate vorbind lui Glaucon, Republica lui Platon
Mozaic al Academiei lui Platon/Șapte filozofi , Secolul I î.Hr., prin Muzeul Național de Arheologie Roman, Napoli
Fără cunoștință de Binele se pierde valoarea în toate celelalte lucruri. Pentru că, conform filozofiei lui Platon, Binele face lumea inteligibilă. Iar reținerea ei este o revelație care nu poate urma decât unei lungi pregătiri intelectuale, precum cea a regelui filosof.
În Republica , Socrate nu poate descrie Binele în anumiți termeni. Dar el folosește o analogie pentru a-i sublinia importanța.
El spune că obiectele cunoașterii sunt făcute vizibile și hrănite de Bunătate, în același mod în care lumina soarelui permite vederea și cunoașterea obiectelor de pe Pământ. În acest fel, obiectele cunoașterii își derivă însăși ființa din Binele. Prin urmare, Bunătatea nu este același lucru cu a fi, ci a depășit-o.
Forma sa esențială este cea mai mare pentru că dă viață tuturor celorlalți și este ultimul care este perceput și numai cu o dificultate extremă.
Platon a proclamat Binele ca fiind cel mai înalt obiect al Lumii Inteligibile, care este compusă din forme esențiale și matematică. Această Lume Inteligentă corespunde stărilor de cunoaștere (episteme) și gândire (dianoia) la om.
Lumea Aparițiilor, cea a lucrurilor și imaginilor vizibile, corespunde stărilor mai mici de credință (pistis) și imaginare (eikasia) la om. Pistis este o formă inferioară de cunoaștere, deoarece este desprinsă de orice cunoaștere a Binelui și a lumii esențiale căreia îi dă viață. Este complet atașată de ceea ce este vizibil și, prin urmare, doar o aparență trecătoare a faptului real.
7. Alegoria Peșterii
Alegoria Peșterii de Anton Dymtchenko , 2016, prin Anton Dymtchenko Art
Poate cel mai cunoscut subiect din Enciclopedia filozofiei, cel alegoria pesterii este un comentariu asupra condiției omului în raport cu adevărul și iluzia.
Platon prezintă un scenariu în care un grup de oameni se nasc într-o cameră dintr-o peșteră. Ei își petrec viața în acest loc, neștiind nimic despre lumea exterioară. La un moment dat, dincolo de împrejurimile lor imediate, lumina de la intrarea peșterii inundă din exterior. Dar, desigur, ei nu au conștientizarea acestui lucru.
Locuitorii peșterilor sunt înlănțuiți într-o poziție astfel încât să vadă doar ceea ce este direct în fața lor. Și ceea ce este în fața lor sunt siluete pe un perete făcute de umbre aruncate de papușari în fața unui foc în spatele lor.
Întreaga realitate a acestor locuitori ai peșterilor întemnițați este, așadar, mișcările umbrelor de pe peretele dinaintea lor.
Această pildă ilustrează învățăturile lui Platon despre Lumea Aparentelor versus Lumea Inteligibilă. El susține că, în general, starea umanității este asemănătoare cu locuitorii din peșteri. Ceea ce credem ca fiind real, sau doxa, este de fapt o iluzie sau o simplă umbră a realității.
Ilustrație a Alegoriei peșterii a lui Platon , prin Medium
Și lumea reală, despre care majoritatea nici măcar nu au nici cea mai vagă bănuială, are loc în afara peșterii.
Acum să presupunem că unul dintre locuitorii peșterii a fost eliberat din lanțurile sale și a reușit să părăsească peștera. Când a ieșit în lumină, spune Socrate, [nu și-ar fi găsit] ochii atât de plini de strălucirea ei, încât nu a putut vedea niciunul dintre lucrurile despre care i s-a spus acum că sunt reale?
Ar trebui să se obișnuiască înainte de a vedea lucrurile din lumea superioară, în același mod în care oamenii trebuie să pună la timp pentru studiu și reflecție pentru a cunoaște formele Lumii Inteligibile.
8. Despre starea ideală
Partenonul de Edwin Church , 1871, prin Muzeul Metropolitan de Artă, New York
Platon dedică mai multe capitole din Republica la o caracterizare a stării ideale.
După cum sa menționat mai devreme, acest stat ar fi condus de a rege filosof . Iar clasa guvernantă nu ar fi ereditară pentru că, mai presus de toate, statul ideal pune în valoare promovarea după merit.
De asemenea, ar trebui să se ferească de marea bogăție, deoarece tinde să slăbească statul prin instituirea unui război de clasă intern. Atât luxul, cât și lenevia, precum și sărăcia au o tendință subversivă, potrivit lui Platon. Agresivitatea este un produs al creșterii necontrolate a luxului.
Unitatea, o altă temă răspândită în filosofia lui Platon, este esențială pentru sănătatea statului. Cetăţenii ar trebui să fie atât de strâns legaţi de instituţii încât toţi să-şi dorească aceleaşi lucruri.
Când unul dintre noi se rănește degetul, întreaga întindere a acelor legături corporale care sunt adunate în suflet și unificate prin elementul său conducător este conștientă și toate participă în ansamblu la durerea părții suferinde, spune Socrate.
Această analogie a experienței unificate a corpului uman vorbește despre îndemnul lui Platon ca atunci când o parte a societății doare, întreaga societate ar trebui să simtă asta. Acționarea ca un singur corp asigură o stare puternică și sănătoasă.
9. Despre importanța studierii matematicii
Solidele platonice Realitate Augmentată Art Expoziție de Lalie S. Pascual , 2014, Grand Central Station, New York, prin intermediul site-ului web al lui Lalie S. Pascual
Obiectele gândirii pure sunt numerele și formele. Și, prin urmare, matematica își câștigă locul în lumea superioară, inteligibilă.
Această convingere îşi are rădăcinile în afirmaţia că nu există adevăr de găsit în schimbarea lucrurilor . Geometrie , de exemplu, este cunoașterea existentului extern. Alternativ, alte materii, cum ar fi științele naturii, studiază lucruri care la un moment dat ajung să fie asta sau aceea și apoi încetează să mai fie.
Din acest motiv, studiul matematicii în timpul anilor de formare a unei persoane este extrem de important în filosofia lui Platon privind starea ideală. Familiarizarea cu conceptele matematice abstracte ar genera elevilor aptitudinea de a dobândi cunoașterea formelor esențiale.
Schiță a solidelor platonice geometrice ale lui Platon de Augustin Hirschvogel , 1543, prin The Metropolitan Museum of Art, New York
De fapt, Platon a mers până la a spune că într-adevăr nu există învățare. Și acea învățare este de fapt o recunoaștere a cunoștințelor anterioare, sau primul , din viețile anterioare ale sufletului. Această cunoaștere a adevărurilor existente și imuabile devine deosebit de evidentă atunci când studiem matematica, ceea ce trezește puterea gândirii și ne atrage către realitate.
10. Dovada nemuririi și indestructibilității sufletului
Floarea vieții/Geometria sacră a sufletului etern al lui Platon , prin The Soul Matrix
În Phaedo , dialogul lui Platon despre suflet, moartea este descrisă ca sufletul care se desparte de forma umană. Si in Republica, apare o justificare pentru nemurirea ei.
Logica lui este următoarea: totul are un rău aparte care îl corupe și în cele din urmă îl distruge. Corpul uman, de exemplu, este corupt de forțele externe, cum ar fi mâncarea proastă sau stilul de viață prost. În cele din urmă, va ceda acestor forțe, dar nu poate fi distrus doar de nimic străin. Starea sa de boală, acționând cu hrana proastă, va duce la moartea acesteia.
Prin urmare, corpul este distructibil, iar distrugerea are loc atunci când un rău străin acționează asupra unei stări interne deja bolnave.
Sufletul, însă, nu se dizolvă atunci când este corupt de răutate și depravare. Poate continua în acea condiție, care este antagonistă cu esența sa până când corpul moare și sufletul este eliberat.
Prin urmare, se stabilește, conform filozofiei lui Platon, că sufletul nu este distrus de niciun rău, fie al său, fie al altuia, și că în mod clar este un lucru care există pentru totdeauna și, în consecință, este nemuritor.
Filosofia lui Platon despre starea sufletului
Mozaic din Memento Mori, un simbol străvechi reprezentând trecerea vieții (craniul) sub un fluture (suflet) care se echilibrează pe roata norocului , secolul I î.Hr., prin Muzeul Național de Arheologie Roman, Napoli
Există material amplu despre starea sufletului în Enciclopedia filosofiei, dar rezumatul lui Platon este poate printre cele mai frumoase: