Ce este apolonianul și dionisiacul în filosofia lui Nietzsche?

Apollonianul și Dionisiacul sunt termeni folosiți de Friedrich Nietzsche în lucrarea sa Nașterea Tragediei (1872) pentru a desemna două tensiuni opuse în art. Apolonianul, după zeul grec Apollo, reprezintă o formă de artă calmă, raționată și structurată, în timp ce dionisiacul, după Dionysos, este una profund emoțională și extatică. Deși acestea două sunt opuse, Nietzsche credea că a existat un moment în care au fost reunite într-o formă de artă distinctă exprimată prin tragediile grecești ale lui Eschil și Sofocle. Înainte de a intra în mai multe detalii, să aruncăm o privire rapidă asupra filozofiei estetice a lui Nietzsche în Nașterea Tragediei .

Filosofia lui Nietzsche și t el Nașterea de Tragedie

Portretul lui Friedrich Nietzsche , 1870-1900, prin British Museum

Au trecut o sută douăzeci și unu de ani de atunci Friedrich Nietzsche trece în Weimar. Nu există nicio îndoială că filosofia lui Nietzsche a fost rebelă. El a proclamat că Dumnezeu este mort în a lui Așa a vorbit Zarathustra (1883) și a scris foarte controversat Antihrist (1895), încercând totodată să expună și să deconstruiască înseși fundamentele moralității. În primii săi ani, Nietzsche a fost inspirat de gânditori precum Hegel, Kant și Schopenhauer, pe care mai târziu a ajuns să-i disprețuiască. Dar să trecem la urmărire.

The Nașterea Tragediei a fost prima și probabil cea mai accesibilă carte a lui Nietzsche. A rezultat din câteva prelegeri pe care le-a susținut când preda filologie clasică la Universitatea din Basel. Nietzsche a decis să-și publice ideile după ce a încurajat feedback-ul lui Richard Wagner și al soției sale, Cosima. Primele exemplare au fost lansate în 1871 sub titlul Socrate și tragedia greacă. În 1872, a fost corect publicat și distribuit sub titlul Nașterea tragediei din spiritul muzicii .

Nașterea Tragediei prima ediție, 1872, prin Wikimedia Commons

The Nașterea Tragediei este o carte ciudată. Nietzsche citează multe Schopenhauer și folosește idei hegeliene pentru a vorbi despre artă folosind tragedia greacă antică ca un studiu de caz pe care în cele din urmă îl conectează cu opera lui Richard Wagner. Desigur, Nietzsche mai în vârstă ar regreta toate acestea. În 1886, ediția revizuită a Nașterea Tragediei a inclus o secțiune numită O încercare de autocritică scrisă în 1770-1. Acolo, Nietzsche a scris cu aparent regret că:

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Am căutat laborios să exprim evaluări ciudate și noi cu formule de la Schopenhauer și Kant – ceva care, practic, mergea împotriva spiritului lui Kant și Schopenhauer, precum și împotriva gusturilor lor!
O încercare de autocritică , 6

În plus, în lucrarea sa finală, Iată omul , Nietzsche a mai scris că Nașterea Tragediei :

… miroase jignitor a Hegel; numai în una sau două formule este infectat cu mirosul amar al cadavrelor, care este specific lui Schopenhauer.
Iată omul, 69

Ce este Nașterea Tragediei Despre?

Bărbat și femeie contemplând luna , de Caspar David Friedrich , 1824, via Alte Nationalgalerie

Pe scurt, este un eseu despre estetică . Încă de la început, aflăm că una dintre premisele principale ale cărții este că doar ca fenomen estetic este o existență și lumea veșnic justificată (p. 50). Filosofia nietzscheană vede în mod tradițional existența ca durere și haos. Numai arta poate face această durere suportabilă și Nietzsche găsește că există două căi artistice în artă, cea apoloniană și cea dionisiacă. După ce le-a explorat în detaliu, el ajunge la concluzia că tragedia greacă a fost singurul punct din istorie în care aceste două tensiuni opuse au fost reunite. Totuși, el mai susține că muzica sa germană contemporană este pe cale de a reînvia uniunea apoloniană-dionisiacă prin operele lui Richard Wagner, dar acesta este un subiect de altă discuție.

Visele și Apollo în filosofia lui Nietzsche

Triumful Aurorei , arătându-l pe Apollo în carul său solar, copie modernă după Guidon Reni , prin Sotheby’s

Apolonianul și Dionisiacul provin din două percepții fundamentale ale lumii, pe care le vom numi lumi-arte .

Prima lume a artei este Lumea viselor . Lumea viselor este legată de experiența... visului. Pentru filozofia lui Nietzsche, lumea viselor este una a unei acceptări vesele. Visele noastre sunt pline de iluzii. Cu toate acestea, însăși țesătura acestor iluzii ne atrage, până la punctul în care, uneori, încercăm să continuăm să visăm chiar dacă înțelegem că suntem într-un vis (gândiți-vă la vis lucid). Visele sunt, prin însăși natura lor, experiențe structurate și această structură permite să se facă distincții. Una dintre aceste distincții este cea a sinelui și a celuilalt, a subiectului și a obiectului. Grecii au întruchipat sfera viselor în zeul lor Apollo .

Apollo este zeul profeției, al luminii și al muzicii. Este fiul lui Zeus și Leto și fratele geamăn al lui Artemis. Apollo este un zeu care oferă protecție și vorbește prin a lui oracol la Delphi , oferind îndrumare celor care o caută. Pentru Nietzsche, Apollo este o zeitate legată de calm și rațiune.

Beția și Dionysos

Menade , de John Collier , 1886, prin ArtUK

Beţie (sau intoxicația) este o experiență complet diferită, dar, ca și lumea viselor, este o experiență bazată pe iluzii sau denaturari ale realității. Realitatea beată este instinctivă. Spre deosebire de iluzia structurată și ordonată a visului, beția este profund emoțională și irațională. În această realitate haotică, subiectul se dizolvă, devenind una cu împrejurimile sale. Ca urmare, beția este o experiență a unității sau, așa cum o numește Nietzsche, unitate primordială. Dionysos este zeul care întruchipează acest tip de experiență.

Bacchus sau Dionysos , de Caravaggio , prin Galeriile Uffizi

Dionysos era fiul lui Zeus și al lui Semele. El era zeul vinului, al fertilității, al nebuniei rituale/creative și al tragediei. Spre deosebire de Apollo, el nu a făcut parte din zeii olimpici de la început. Dionysos este o zeitate răsăriteană al cărei cult s-a răspândit din Est, iar cultul său a fost strâns legat de aceste origini răsăritene. Filosofia lui Nietzsche îl prezintă pe Dionysos ca pe un zeu care aduce nebunia divină și unitate extatică.

Apollo și Dionysos sunt ambii frați (de la Zeus) și zei ai muzicii. Cu toate acestea, formele de muzică pe care le reprezintă sunt diferite și, prin extensie, după cum am văzut, lumile de artă pe care le inspiră nu ar putea fi mai diferite:

Muzica lui Apollo era arhitectonica dorica în tonuri, dar în tonuri doar sugerate, cum ar fi cele ale citharei [chitară]. Însuși elementul care formează esența muzicii dionisiace (și, prin urmare, a muzicii în general) este exclus cu grijă ca ne-apollinian; și anume, puterea palpitantă a tonului, fluxul uniform al melo-urilor și lumea complet incomparabilă a armoniei.

Principiile apolinice și dionisiace

Apollo și Dionysos , de Leonid Ilyukhin , prin leonid_ilyukhin.artstation.com

Apolonianul este arta luminii și a rațiunii calme. Este și arta care, prin structura ei, scoate subiectul din contextul său, departe de comunitatea sa. În mod natural, ridică pereți între subiect și celălalt. Nietzsche numește acest lucru principiul individuației sau principiul principiul individualizării , o calitate cheie a apollinianului. El susține, de asemenea, că sculptura este cea mai apollineană artă, datorită naturii sale structurate.

Pe de altă parte, dionisiacul este arta nebuniei, a emoției, a extazului și, mai presus de toate, a unității. Dionisiacul este o forță care unește oamenii, precum și oamenii și natura. Într-o stare dionisiacă de extaz, nu există linii. Totul devine una sub experiența unității primordiale. Aici se dizolvă principium individuationis și se realizează comuniunea dintre diferiți subiecți. Caracterul emoțional al dionisiacului se manifestă mai bine prin muzică:

Schimbă-l pe Beethoven cântec-jubiliar într-un tablou și, dacă imaginația ta este egală cu ocazia în care milioanele uimiți se scufundă în praf, vei putea atunci să te apropii de dionisiac. (pag. 27)

Înțelepciunea îngrozitoare a lui Silenus

Bețivul Silenus l-a adus în fața regelui Midas , Cercul lui Sebastiano Ricci , secolul al XIX-lea, prin Christie’s

Pentru filozofia lui Nietzsche, starea fundamentală a lumii este una de haos. Omenirea este singură, înfruntându-se cu capriciile sorții, cu forțele naturii și cu propria ei neputință. Potrivit lui Nietzsche, acest adevăr este perfect exprimat de anecdota greacă cunoscută sub numele de „înțelepciunea teribilă a zeului Silenus” . Potrivit unui mit grecesc, când regele Midas l-a capturat pe Silenus, el l-a întrebat care este cel mai bun lucru pe care îl puteau urmări oamenii. Silenus a refuzat să răspundă, dar Midas a insistat. În cele din urmă, zeul răspuns :

Odrastă efemeră a unui geniu în travaliu și a norocului aspru, de ce mă forțezi să spun ceea ce ar fi mai bine ca voi, oamenii să nu știți?

Căci o viață petrecută în necunoașterea propriilor suferințe este cea mai lipsită de durere. Dar pentru bărbați, este cu totul imposibil ca ei să obțină cel mai bun lucru dintre toate, sau chiar să aibă vreo parte în natura sa (căci cel mai bun lucru pentru toți bărbații și femeile este să nu se nască); cu toate acestea, următorul lucru cel mai bun la aceasta, și primul dintre cele la care omul poate ajunge, dar totuși doar al doilea cel mai bun, este, după ce s-a născut, să moară cât mai repede posibil.

Dar dacă existența este atât de insuportabilă, cum pot face față oamenii? Primul lucru pe care l-au făcut grecii, spune Nietzsche, a fost să creeze zei. Au zeificat tot ce le înconjoară, natural sau nu, bun sau rău. Zeii greci aveau trăsături umane. Ei au fost la fel de morali pe cât de imorali, au mers după virtute cât au păcătuit. Faptul că zeii au trăit aceleași vieți ca și oamenii a afirmat viața muritorilor. Printre acești zei se număra și Apollo, iar el era sursa raționalității și a atracției pentru frumusețe, care făcea ca viața să merite trăită. În lumea lui Apollo, înțelepciunea lui Silenus a fost inversată. Cel mai rău dintre toate a fost să mor înainte de a avea șansa de a trăi.

Transfigurarea , de Rafael , 1518-1520, via Musei Vaticani

Cei prinși în visul apollinian nu au putut auzi țipetele și angoasa care mistuia totul în afara luminii, o imagine despre care Nietzsche credea că a fost surprinsă perfect de Rafael în a lui Transfigurarea .

Lumina civilizației triumfase și părea că barbarul fusese bătut. Și apoi a venit Dionysos, al cărui cult s-a răspândit din Orient. Ca focul de sălbăticie, nebunia zeului vinului a adus cu ea o privire asupra lumii care se află în afara Apollinianului și o nouă soluție care promitea să împace omul cu natura într-o unitate primordială mistică. Cele două forțe s-au luptat până când s-a întâmplat ceva spectaculos. Au recunoscut existența unul altuia... și iată! Apollo nu ar putea trăi fără Dionysos! (pag. 41). Unul a început să poarte urme ale celuilalt și prin lupta lor a apărut o nouă formă de artă.

Uniune! Se Naște Tragedia

Dansul Bacantelor , de Charles Gleyre , 1849, prin Muzeul Cantonal de Arte Frumoase, Lausanne

Teatru este o invenție greacă antică; asta se stie. Cu toate acestea, nu toată lumea știe că teatrul a evoluat din ditiramb , un imn ritual care include dans, în cinstea lui Dionysos. Thespis a fost prima persoană din istorie care a ieșit din singularitatea ditirambului. El a început să vorbească în versuri ca individ și reprezentând un anumit personaj. Aceasta a fost nașterea tragediei. Datorită acestei povești de origine specială, tragedia greacă antică a fost întotdeauna o combinație de poezie epică și lirică. Individual actori a jucat un rol, dar a interacționat și cu cor , un grup de interpreți care cântă într-o singură voce care se crede că reprezintă spectatorul obișnuit.

Mozaic cu măști tragice de benzi desenate, din Vila lui Hadrian, secolul al II-lea e.n., prin Wikimedia Commons

În ditiramb, filosofia lui Nietzsche a văzut un efort pur dionisiac. Ieșirea lui Thespis din ditiramb pentru a întruchipa un anumit personaj a fost un proces de individuare și, ca urmare, o intruziune a apolliniană. În consecință, tragedia greacă s-a născut din fuziunea sau mai bine zis din sinteza dialectică dintre apolinic și dionisiac.

Refrenul Bacchai din 2002 al lui Peter Hall , prin Google Arts & Culture

Nietzsche a urmărit în continuare rolul apollinian din protagonist și felul în care au căutat să raționeze cu neliniștea lor existențială și să dea sens realității. Dionisiacul s-a regăsit în corul și natura haotică a lucrurilor prin care protagonistul trebuia să se miște, precum și în însuși conceptul de soartă sau moira, de care nimeni nu putea scăpa. De asemenea, în timp ce protagonistul va fi întotdeauna transformat până la sfârșitul piesei, refrenul a rămas mereu același, reprezentând temerile, speranțele și aspirațiile comune ale publicului. Nietzsche credea că această funcție a corului a creat un zid impenetrabil , ferind publicul de realitate și permițându-i să-și nega în siguranță identitatea individuală și să abordeze suferința existențială dionisiacă într-un mod apolonian. În esență, tragedia a permis publicului să experimenteze indirect realitatea prin artă, făcând adevărul mai suportabil.

Socrate: Omul rău în filosofia estetică a lui Nietzsche

Moartea lui Socrate , de Jacques-Louis David , 1787, prin Muzeul Met

În filosofia lui Nietzsche, tragediile lui Eschil iar Sofocle a surprins sinteza perfectă a artei apolinice și dionisiace. Acest lucru s-a schimbat însă cu Euripide și Noua Comedie Atică. Euripide a diminuat valoarea corului și a adus spectatorul pe scenă prin înlocuirea protagoniștilor ideali ai lui Eschil și Sofocle cu indivizi obișnuiți. În consecință, publicul a fost forțat să se confrunte cu ororile existenței fără puterea de echilibrare a corului. În ochii lui Nietzsche, Euripide a acționat în conformitate cu idealurile morale ale lui Socrate. Germanul îl numește pe Euripide poetul socratismului estetic și ajunge până la a-l învinovăți că l-a transformat pe Socrate în al doilea protagonist al tragediilor sale. Căutarea lui Socrate după adevăr și cunoaștere absolută nu a putut coexista cu iraționalitatea lui Dionysos pe scenă. Astfel, Euripide a destabilizat uniunea dintre Dionysos și Apollo sau după cum scrie Nietzsche:

Dionysos fusese deja speriat din faza tragică și, de fapt, de o putere demonică care a vorbit prin Euripide. Chiar și Euripide a fost, într-un anumit sens, doar o mască: zeitatea care vorbea prin el nu era nici Dionysos, nici Apollo, ci un demon cu totul nou născut, numit Socrate. (pag. 95)