Filosofia lui Arthur Schopenhauer: arta ca antidot la suferință

Nu este surprinzător că Arthur Schopenhauer avea o viziune sumbră asupra existenței. Mama lui nu-l plăcea, tatăl său s-a sinucis și el însuși și-a petrecut cea mai mare parte a vieții izolat într-un mic apartament din Frankfurt. Pentru el, țesătura vieții era compusă din suferință. Cu toate acestea, el a avut soluții pentru a combate oroarea existenței. Printre unele dintre teoriile sale, un lucru despre care credea că oferă răgaz a fost cel al artei și întâlnirilor estetice. În acest articol, ne scufundăm în filosofia lui de viață ca suferință și soluțiile sale la aceasta.

Ciclul suferinței al lui Arthur Schopenhauer

Fotografie portret a lui Arthur Schopenhauer de Johann Schäfer, 1859, Biblioteca Universității din Frankfurt pe Main, Germania, prin Wikimedia Commons.

Filosofia lui Schopenhauer a pesimism s-a bazat pe două afirmații: că inexistența este de preferat și că lumea noastră este cea mai rea dintre toate lumile posibile. Să aruncăm o privire la această primă afirmație.

El susține că avem pentru totdeauna – într-un fel sau altul – nevoie de ceva ; simțim că ne lipsește. Această percepție a insuficienței poate fi reală sau iluzorie. De exemplu, este posibil să rămânem fără hrană și fără mijloacele prin care să o dobândim, ceea ce ne face să murim de foame. În egală măsură, s-ar putea să ne dorim cel mai nou iPhone, dar nu avem bani pentru a-l cumpăra. Oricum, ne lipsesc aceste lucruri și, prin urmare, suferim de percepția noastră despre lipsă.

Coborârea lui Hristos în Iad de Adeptul lui Hieronymus Bosch, ca. 1550-60, prin Muzeul Metropolitan de Artă, New York.

Cu toate acestea, ca oameni, încercăm să punem capăt acestei suferințe obținând ceea ce ne lipsește: câștigând bani pentru a cumpăra alimente sau noul iPhone. Acesta este ceea ce el numește „străduință”. În opinia sa, efortul are două scopuri.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Ori, efortul nostru este de succes și obținem ceea ce ne lipsea înainte. Sau, eșuăm în efortul nostru, iar suferința noastră este acum dublă, deoarece nu numai că ne lipsește, ci și trebuie să facem față realității eșecului nostru. Totuși, lucrurile nu se termină aici.

Doliu Tineretului de George Clausen, 1916, de la Imperial War Museum, Londra, prin The National Archives.

În cazul în care ne-am străduit cu succes și am atins ceea ce ne-am dorit, susține el, scăparea noastră din suferință și satisfacția în consecință este doar de moment. La scurt timp după cumpărarea iPhone-ului sau achiziționarea hranei, ne plictisim repede de aceste lucruri, provocând o nouă percepție a lipsei să revină. Acest lucru duce doar la mai multă efort și, prin urmare, la mai multă suferință. După cum a spus Schopenhauer:

dorințele sunt nelimitate, pretențiile [lor] inepuizabile și fiecare dorință satisfăcută dă naștere uneia noi
(Janaway, 2013).

Astfel, în conformitate cu filozofia sa, viața este un ciclu de suferință continuă, în care starea de satisfacție momentană este doar o suferință care nu se formează; adică suferința care va veni în curând.

Cele Trei Soluții

Pustie de Sanford Robinson Gifford, 1860, prin Fine Art America.

Intrinsecă acestui ciclu de suferință este dorința: dorința de a atinge și de a alina. Cu alte cuvinte, conexiunea noastră cu lumea (adică miza noastră în ea) este cea care ne face să suferim.

Schopenhauer a numit aceasta „voința noastră de viață”; viziunea noastră egocentrică asupra lumii în care fenomenal realitatea (adică lumea așa cum este percepută de simțuri) este împărțită și clasificată în funcție de utilitatea sa în jocul nostru de a obține și atenua. Prin urmare, a susținut el, prin tăierea „miilor de fire de voință” care ne leagă de lume, putem scăpa de acest ciclu de suferință (Janaway, 2013).

El a sugerat câteva moduri de a face acest lucru (cum ne putem nega „voința de viață”). Mai precis, el a postulat trei posibile căi pentru a ne permite să alinăm suferința înnăscută vieții. Și anume prin:

1. Ascetism.
2. Compasiune.
3. Artă și experiență estetică.

Vom analiza acum puțin mai în profunzime aceste posibile căi.

Asceza ca soluție la suferință

Călugăr în alb, așezat, citind de Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, prin Muzeul Luvru, Franța.

Cea mai extremă cale de atenuare a suferinței este ascetism . Asceza este pur și simplu negarea oricărei plăceri. Termenul descrie viața sever disciplinată asociată cu cea a călugărilor și preoților celibați, în care se cere negarea sexului, hranei, alcoolului și a multor alte plăceri.

Urmând tradițiile budiste și hinduse, Schopenhauer a susținut că prin tăierea tuturor plăcerilor din viața cuiva, dorința și „voința de viață” aferentă ar putea fi eliminate definitiv. Întrucât „voința de viață” este însăși lucrul responsabil pentru toată suferința umană, cineva s-ar putea elibera de această suferință negând lucrul care o perpetuează (adică dorința). În același mod în care budistul de succes ajunge în cele din urmă la o stare de nirvana, liber de orice dorință temporală, ascetul de succes va atinge o stare de „nevoință”, rezultând într-un fel similar de seninătate.

Cu toate acestea, el a înțeles natura umană, el însuși deloc ascet. El a recunoscut că majorității covârșitoare a oamenilor le lipsește interesul și/sau disciplina de a fi adevărați asceți și, prin urmare, nu vor depăși niciodată suferința vieții urmând această cale. Astfel, el a propus o a doua variantă.

Filosofia compasiunii

Doi bărbați care contemplează luna de Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, prin Muzeul Metropolitan de Artă, New York.

Potrivit lui Schopenhauer, dacă nu se poate urma asceza, se poate cel puțin să fie plin de compasiune. Dar de ce plin de compasiune? poți întreba.

Fără să se piardă în adâncurile destul de confuze ale lui metafizică , este necesar să se contureze poziția sa metafizică pentru a înțelege relevanța compasiunii ca mijloc prin care să scape de suferință. După cum sa spus anterior, el a văzut „voința de viață” ca rădăcină a tuturor suferințelor. Și acest concept de „voință” poate fi considerat în primul rând ca dorința noastră de a continua să existe și de a procrea.

Această „voință” este țesătura care stă la baza întregii realități. Pentru el, voința este singura realitate „obiectivă” separată de cea a minții noastre, adică distinctă de experiența fenomenală. Aceasta a fost o idee cheie a lui filozofie , evident în titlul lucrării sale Lumea ca voință și reprezentare .

Cheia conceptului de voință este că este prezent (imanent) în fiecare aspect al realității. Cu alte cuvinte, este întreaga realitate, incluzându-ne pe noi înșine, lumea organică și anorganică. Astfel, rezultă că nu există nicio distincție între lucruri; fără indivizi, fără sine, fără diviziuni – totul este voință. Prin urmare, realitatea este una.

Din aceasta, susține el, este logic să tratăm semenii, animalele și tot ce este în lume cu compasiune, deoarece totul suntem noi. Astfel, a fi plin de compasiune înseamnă a te trata bine. Și a fi plin de compasiune înseamnă, de asemenea, a recunoaște că întreaga realitate este într-adevăr compusă din voință și astfel să te poți detașa (sau cel puțin să te îndepărtezi) de această voință și de voința de viață consecventă (înlăturându-te prin urmare de voința asociată). suferinţă).

Artă și întâlniri estetice

Un defileu în munți de Sanford Robinson Gifford, 1862, prin The Metropolitan Museum of Art, New York.

Deși a fi plin de compasiune este o cerere mai rezonabilă decât a deveni un ascet, totuși necesită ca persoana să dezvolte o abordare specifică a vieții. Cu toate acestea, există o a treia soluție temporară pe care o poți folosi pentru a alina suferința vieții. Asta prin art.

După o contemplare estetică, Schopenhauer a descris următoarele drept rezultat:

atenţia nu se mai îndreaptă acum spre motivele voinţei, ci cuprinde lucrurile libere de relaţia lor cu voinţa. Astfel ea consideră lucrurile fără interes, fără subiectivitate, pur obiectiv... Apoi, dintr-o dată, pacea... vine la noi de la sine și totul este bine cu noi
(citat în Janaway, 2013).

La contemplarea unei opere de artă, privitorul este capabil să se detașeze de voință. Ei sunt momentan suspendați de voința de viață, adică de dorință și efort. De fapt, ei „se pierd” în opera de artă, în măsura în care uită că sunt un individ guvernat de voință, devenind în schimb una cu opera de artă.

Dar cum este posibil acest lucru?

El conceptualizează arta ca un „platonic”. idee .’ Prin aceasta, el înseamnă că arta și artistul bun aspiră să reproducă obiectele în forma lor cea mai nedistorsionată. Cu alte cuvinte, artistul care pictează un peisaj încearcă să-l picteze „așa cum este cu adevărat”, mai degrabă decât așa cum îl percep ei a fi. Astfel, arta își propune să surprindă obiectivitatea.

Lacul Zug , de Joseph Mallord William Turner, 1843, prin The Metropolitan Museum of Art, New York.

De exemplu, atunci când un artist pictează o floare, scopul lor este să surprindă adevărata esență a florii și „ur” (calitățile intrinseci) ale acesteia. Procedând astfel, artistul creează o imagine a florii care este universală și, astfel, cea mai apropiată de obiectivitate.

Pentru el, arta stă între voință și reprezentare. Cu alte cuvinte, este o formă nedistorsionată de fenomene (propria noastră percepție asupra lucrurilor) și, prin urmare, nu este reprezentare, ci este în egală măsură separată de voință (efortul înnăscut pentru viață). Prin urmare, arta în cea mai înaltă formă este cea mai apropiată de obiectivitate la care putem veni.

Astfel, a vedea o operă de artă înseamnă a te apropia de natura „reală” a lucrurilor, ceea ce în sine implică faptul că privitorul înțelege din ce este compusă cu adevărat realitatea (adică voința). Rezultă că prin această recunoaștere privitorul este capabil să se detașeze momentan de această voință și este capabil să privească adevărata natură a lucrurilor, eliberat de presiunile voinței.

Forma de artă preferată a lui Schopenhauer

Ofelia de Sir John Everett Millais, 1851, via Tate Modern, Londra.

Conform filozofiei lui Schopenhauer, existau cinci forme de artă prin care cineva putea fi eliberat de suferința vieții. Acestea erau arhitectură , poezie, pictură, sculptură si muzica. Cu toate acestea, el nu le-a susținut în egală măsură. Mai exact, a considerat el muzică să fie cea mai înaltă formă de artă. Acest lucru se datorează faptului că el a susținut că muzica întruchipează voința care stă la baza vieții însăși. Ce a vrut să spună cu asta?

Spre deosebire de sculptură sau pictură, ai căror artiști încearcă să reproducă a platonic idee, muzica este „copia voinței însăși”. Cu alte cuvinte, muzica întruchipează însăși voința care stă la baza întregii realități. Aceasta explică de ce muzica este considerată un limbaj universal. Acesta este motivul pentru care coloanele sonore ale filmelor și muzica stabilite pe o anumită scenă, de exemplu, servesc drept comentariu perfect asupra lor și îmbunătățesc experiența de vizionare. Mai mult, muzica întruchipează voința – însăși lucrul vieții și al realității – dar lasă deoparte preocupările practice care sunt legate de ea. Prin aceasta, se înțelege că putem experimenta voința fără a suferi efectiv de preocupările ei obișnuite.

De exemplu, o piesă muzicală care evocă un sentiment melancolic ne permite să trăim și să luăm în considerare emoția de tristețe comună vieții, fără a ne întrista efectiv. Este în același timp o experiență detașată și implicată. Astfel, muzica ne permite să înțelegem chiar ceea ce stă la baza realității (voința) fără a ne lega de ea. Prin urmare, muzica – chiar mai mult decât în ​​cazul altor forme de artă – ne aduce mai aproape de realitatea obiectivă.

Isola Bella din Lacul Maggiore de Sanford Robinson Gifford, 1871, prin The Metropolitan Museum of Art, New York.

În mod similar, deoarece muzica este limitată doar de timp și nu de spațiu (cei doi factori care limitează percepția noastră asupra lucrurilor), ea este cu un pas mai departe de realitatea fenomenală și, prin urmare, este un pas mai aproape de accesarea unei realități obiective.

În general, Schopenhauer oferă multiple soluții filozofiei sale de viață ca suferință. Aceste soluții nu numai că ameliorează suferința, ci și permit persoanei iluminate să dobândească o mai mare cunoaștere a realității: a unității lucrurilor și a adevăratei lor forme. În timp ce asceza poate fi o sarcină prea mare și compasiunea de dificultate similară, aprecierea estetică este ceva comun în viața de zi cu zi a tuturor. Așadar, data viitoare când te trezești pierdut în portret sau subsumat într-o sonată, consideră că ești cu un pas mai aproape de adevărata natură a lucrurilor.