Sublimul: un concept estetic în schimbare

O întâlnire cu sublimul este o experiență ca nimeni altul. Maxilarul scade, coloana vertebrală furnică și mintea se zbate în încercarea de a da sens lucrurilor. Este tulburător, dar liniștitor, vesel și nedeterminat. Totuși, ce anume cauzează acest sentiment? Este un net pozitiv? Și, mai mult, cum a fost interpretată în întreaga Filosofie occidentală?

Sublimul ca perfect și evocator: Longinus

Nașterea lui Venus de Sandro Botticelli, ca. 1485, via Uffizi, Florența

Prima discuție despre sublimitate în Filosofia occidentală a apărut într-un eseu numit Peri Hupsous (traducere în „Despre sublim”) de criticul grec din secolul I, Longinus . Lucrarea a fost o piesă de critică literară, în care Longinus a aplicat conceptul de sublimitate limbajului și retorică . În special, Longinus a propus că puterea concepțiilor mărețe și inspirația unei emoții vehemente au fost cheia sublimității, așa cum se găsește în retorică (Longinus, în Brady, 2013). Când aceste caracteristici sunt prezente, va rezulta limbajul „înălțat” (și, prin urmare, sublimitatea).

Marea de gheață (Das Eismeer) de Caspar David Friedrich, 1824, via Kunsthalle Hamburg

Ceea ce a distins concepția inițială a lui Longinus de cele viitoare a fost că el considera sublimitatea o stare de perfecțiune – una care ne înalță în mod natural (Longinus, în Brady, 2013). Această idee a perfecțiunii a fost cea care urma să fie contestată și modificată de-a lungul secolelor care urmau.

Ideea de sublimitate a rămas în mare parte latentă după scrierile lui Longinus, fiind un concept mai mult sau mai puțin exclusiv gândirii religioase. Abia în secolul al XVII-lea noțiunea a devenit din nou proeminentă, după poet a lui Nicolas Boileau traducere a Peri Hupsous în franceză (Brady, 2013).

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Emoții amestecate în sublim: John Dennis

Distrugerea Pompeii și Herculaneum de John Martin, ca. 1821, via Tate Modern, Londra

Criticul și dramaturgul englez John Dennis (1658-1734) a extins conceptul de sublimitate, abordând-o din perspectiva poezie . El a susținut că toate lucrurile care trezesc emoții intense în poezie ar trebui, de asemenea, considerate ca evocatoare de sublimitate. Aceasta a variat de la fenomene supranaturale (cum ar fi diavolii, vrăjitoarele și zeii) până la fenomenele naturale (cum ar fi cutremurele și inundațiile).

Dennis, spre deosebire de Longinus, a pus mare accent pe elementul de teroare prezent în sublimitate. De exemplu, când își amintește experiența din Alpi, în timpul lui marele tur , el a descris:

...o groază încântătoare, o bucurie teribilă și, în același timp... am fost infinit de încântat, am tremurat.
(Dennis, în Nicolson, 2011).

O avalanșă în Alpi de Phillip James De Loutherbourg, 1803, via Tate Modern, Londra

Concepția lui Dennis se îndepărtează de cea a lui Longinus în două moduri semnificative.

În primul rând, Dennis a extins categoria sublimității pentru a cuprinde multe alte lucruri (fenomene naturale și supranaturale), nu doar limbajul. Și în al doilea rând, el a adus noțiunea de teroare și amenințare în concepția sa - punând astfel bazele pentru filozofii a veni.

Sublimul versus frumusețe: Joseph Addison

Prapastia Colorado de Thomas Moran, 1874, prin United States Geological Survey

La scurt timp după Dennis, eseist englez Joseph Addison (1672-1719) a adăugat conceptului, deosebindu-l de frumos în eseul său Despre plăcerile imaginației (1712). El a spus:

Frumusețile celei mai impunătoare grădină sau palat se află într-o busolă îngustă, imaginația le năpădește imediat și cere altceva pentru a o mulțumi; dar, în câmpurile largi ale naturii, priveliștea rătăcește în sus și în jos fără îngrădire și este hrănită cu o varietate infinită de imagini, fără nici un anumit timp sau număr.
(Addison, în Brady, 2013).

Concepția lui Addison a prefigurat-o pe aceea a Edmund Burke (1729-1797), în afirmația sa despre frumosul ca ceva cu limite stricte și ordine, care se află într-o busolă îngustă. În mod similar, Addison a identificat și conceptul de infinit ca o caracteristică cheie a sublimitității.

Teroare și putere în sublim: Edmund Burke

Pescarii pe mare de Joseph Mallord William Turner, 1796, via Tate Modern, Londra

Filosofia lui Edmund Burke a sublimitate a venit după Addison și a fost probabil prima discuție cuprinzătoare și sistematică a conceptului.

Înțelegerile anterioare ale sublimității se concentraseră pe mărime și scară. De exemplu, s-a crezut că simpla înălțime a unui munte sau întinderea nesfârșită a unui ocean a fost caracteristica care a inspirat răspunsul emoțional. Burke nu a fost de acord cu asta. În schimb, în ​​acord cu Addison, el a susținut că teroarea este principiul dominant al sublimului (Burke, în Brady, 2013). Cu alte cuvinte, fără teroare, nu poate exista sublimitate.

Pe lângă teroare, Burke a subliniat rolul „obscurității” în sublimitate. Prin obscuritate, Burke s-a referit la ceea ce ni se pare greu și de neînțeles să ne imaginăm. Lucrurile de neînțeles sunt cele ale morții, infinitului și eternității, printre altele. Când ne uităm la un orizont oceanic, de exemplu, ne este greu să conceptualizăm că nu există o limită pentru apă. Aceste lucruri ne străduim să le înțelegem pe deplin în implicațiile lor, lăsându-ne astfel confuzi și neliniștiți.

Dimineața în Munții Uriași de Caspar David Friedrich, ca. 1810/11, via Alte Nationalgalerie

Burke a mai afirmat că puterea era necesară obiectului sublim. Obiectul trebuie să aibă superioritate asupra subiectului, din punct de vedere al puterii. De exemplu, multe fenomene naturale sunt incontrolabile, cum ar fi o tornadă sau un tsunami, și sunt astfel mai puternice decât noi. Prin urmare, sublimitatea provine din pericol, de unde strânsa ei relație cu teroarea.

Aceste trăsături – teroarea, obscuritatea și puterea – fac din sublimitatea Burkeană o experiență incomodă și dificilă la fel de mult ca una plăcută, bazându-se pe ideea lui John Dennis despre ea ca pe o groază încântătoare.

Acestea fiind spuse, totuși, Burke a fost dornic să distingă că ceea ce face groaza încântătoare este că pericolul și teroarea nu amenință de fapt subiectul. Cu alte cuvinte, privitorul obiectului sublim este ferit de pericolul său potențial, permițând astfel o contemplare estetică a acestuia.

Sublimitate matematică și dinamică: filosofia lui Immanuel Kant

Cascada Shoshone pe râul Snake, Idaho de Thomas Moran, ca. 1875, prin Muzeul de Artă Chrysler, Virginia

Ca și în cazul lui Edmund Burke, german Idealist Immanuel Kant a expus o concepţie sistematică a sublimităţii în a lui Critica judecății (1790).

Kant a subliniat în continuare diferența dintre frumusețe și sublimitate. El a susținut că sublimitatea necesită „fără formă” și „nelimitare”, de aceea este adesea cel mai bine exemplificată în natură. De asemenea, a făcut distincția între două categorii separate de experiență sublimă: cea matematică și cea dinamică.

Matematica apare atunci când încercăm să înțelegem ceva de neînțeles (de cele mai multe ori infinitate), ducând la eșecul simțurilor noastre și la locul lor rațiunea. În această experiență devenim conștienți de limitele simțurilor noastre și, în contrast, de puterea capacităților noastre de raționament. După cum a scris Kant:

Însăși insuficiența facultății noastre de a estima mărimea lucrurilor lumii sensibile trezește sentimentul unei suprasensibil facultate în noi.
(Kant, CPJ , în Brady, 2013).

Ceață în Kanab Canyon, Utah de Thomas Moran, 1892, prin Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.

Cum funcționează acest lucru în realitate?

Să presupunem că ne uităm la cer într-o noapte fără nori, plină de stele. Nu putem, dintr-o privire, să luăm în totalitate ceea ce vedem. Cu alte cuvinte, suntem capabili să luăm doar segmente de stele pe rând. S-ar putea să încercăm să luăm totul ca una – de exemplu, toate stelele deodată – dar ne vom da seama curând că nu există granițe pe cerul nopții, ci doar infinitate. Cu alte cuvinte, există o stare de „nelimitare”.

În această situație, simțurile și imaginația noastră au încercat din răsputeri să surprindă ceea ce vedem, dar au atins o limită perceptivă. De aici rezultă că ceva cu o capacitate superioară ia locul imaginației și simțurilor, permițându-ne astfel să înțelegem ceea ce vedem. În consecință, acest lucru dă naștere unui sentiment plăcut. Astfel, sublimul matematic ne face conștienți de o facultate a minții care depășește orice măsură a simțurilor (Kant, CPJ , în Brady, 2013).

Un vis al Italiei de Robert Duncanson, 1865, prin Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama

Dinamicul sublim, pe de altă parte, ne face conștienți de libertatea noastră. Se găsește cel mai frecvent în natură.

După cum a subliniat Burke, pericolul și puterea sa potențială asupra noastră este o caracteristică esențială a sublimității. Cu toate acestea, ceea ce este esențial atunci când experimentăm sublimitate este că suntem detașați în siguranță de acest pericol. De exemplu, vizualizarea unei furtuni pe mare din siguranța țărmului; văzând o tornadă îndepărtându-se și risipindu-se la orizont. Din acest motiv sublimitatea face o plăcere negativă, în care experimentăm:

O repulsie rapidă alternativă și atracție față de unul și același obiect.
(Kant, CPJ , în Brady, 2013).

Dacă nu ar fi acest element de siguranță, nu am putea experimenta sublimitatea, întrucât ne-am preocupa doar de pericolele imediate cu care ne confruntăm. Cu toate acestea, deoarece suntem în siguranță, suntem capabili să contemplăm obiectul din punct de vedere estetic. Astfel, suntem conștienți de libertatea noastră, fiind capabili să simțim frică fără să ne temem cu adevărat de ceea ce vedem.

Emanciparea sinelui: Arthur Schopenhauer

Nava de sclavi de J.M.W. Turner, 1840, prin Muzeul de Arte Frumoase din Boston

În conformitate cu viziunea sa pesimistă asupra existenței, filozoful german Arthur Schopenhauer a atribuit toată suferința unui lucru pe care l-a numit „voință”. În termeni foarte simpli, „voința” este aceea a străduinței și a dorinței; este atașamentul nostru fundamental față de tot ce există. Eliminand vointa din viata noastra, Schopenhauer a crezut ca putem ajunge la o stare de seninatate si cunoastere superioara, asemanatoare cu cea a nirvana în budist tradiţie.

Una dintre modalitățile prin care voința poate fi îndepărtată, a susținut el, este prin contemplarea estetică. Astfel, în fața sublimității, ne găsim emancipați de voința care ne face să suferim. După cum a spus însuși Schopenhauer:

[Dacă ne pierdem în contemplarea măreției infinite a universului în spațiu și timp, medităm asupra mileniilor trecute și asupra celor viitoare... ne simțim reduși la nimic.
(Schopenhauer, WWR , în Brady, 2013 [sublinierea]).

Sublimitatea ne permite astfel să scăpăm de dorințele și durerea care compun viața de zi cu zi, aducându-ne într-o stare de seninătate. Vedem lumea nu prin lentila unui individ care dorește, ci pur și simplu pentru ceea ce este, lipsită de „voință”. Prin urmare, pentru Schopenhauer, sublimitatea este, de asemenea, un mijloc de a ajunge la adevărul obiectiv.

Sălbăticie și sălbăticie: John Muir despre sublim

Printre Sierra Nevada, California de Albert Bierstadt, 1868, prin Fine Art America

După cum am văzut, sublimitatea a fost inițial legată de perfecțiunea în retorică și limbaj. De-a lungul timpului, s-a extins pentru a include inefabilul, cum ar fi infinitul și moartea, iar prin munca lui Burke și Kant a devenit puternic asociat cu teroarea. În mod similar, ca urmare a lui Kant și Schopenhauer, a devenit, de asemenea, gândit ca un mijloc pentru o mai bună cunoaștere a lumii și a noastră. În mod clar, sublimitatea este un concept care a continuat să crească și să se extindă doar de la geneza sa.

În secolul al XIX-lea, scrierile lui Transcendentaliștii , ca Ralph Waldo Emerson și Henry David Thoreau , a extins conceptul de sublimitate așa cum se găsește în natură și în sălbăticie. Cu toate acestea, și mai influentă în acest domeniu a fost opera naturalistului John Muir, care era responsabil pentru întemeierea sublimității, în forma sa cea mai înaltă, ca un lucru găsit în sălbăticie.

Yosemite de Albert Bierstadt, ca. 1875, prin Sotheby's

Deși Muir nu a conturat niciodată o teorie a sublimității la fel de cuprinzătoare precum cea a lui Kant sau Burke, aceasta a fost, probabil, puterea lui. Scrierile sale s-au centrat în primul rând pe obiectele care au dat naștere la întâlniri sublime. Concentrându-se astfel asupra obiectelor, spre deosebire de experiența subiectului cu aceste obiecte, Muir a evitat critica antropocentrismul perceput la Kant. În schimb, sublimitatea a fost întemeiată ca o caracteristică a obiectului – de ex. lanțul muntos sau cascada – și nu doar cel al propriei minți a subiectului.

În filozofia contemporană , această fundamentare și exaltare a sublimității în sălbăticie a fost folosită ca bază morală în etica mediului pentru protecția ulterioară a mediului (Brady, 2013).

După cum se vede, sublimul este atât atemporal, cât și fără margini. Este un concept și o experiență umană, la fel de veche ca cea a iubirii și a morții. Și, așa cum au arătat în mod clar idealiștii germani, este ceva de căutat. Nu numai că dobândim o cunoaștere mai profundă a lumii prin sublimitate: obținem o cunoaștere mai profundă a noastră înșine.