Filosofia morții: este rațional să ne temem de moarte?

Fiecare dintre noi are propria filozofie a morții, propriile noastre gânduri despre ce înseamnă să mori și dacă ar trebui să ne temem de finalul nostru. În acest articol explorăm opiniile despre moarte ale filozofului grec Epicur (341-270 î.Hr.), care a propus că nu avem niciun motiv întemeiat să ne temem de moarte și că trebuie să renunțăm la frica noastră pentru a trăi o viață fericită. Apoi luăm în considerare punctele de vedere ale lui Thomas Nagel (n.1937), un filozof contemporan ale cărui opinii asupra subiectului s-au dovedit influente.

Filosofia ca pregătire pentru moarte

Școala din Atena de Rafael, 1509-11, via Vatican

Să ne întoarcem în timp, într-un loc în care filozofii cutreierau pământul. Ne aflăm în Atena clasică, într-o perioadă în care Socrate , Farfurie , Aristotel și, desigur Epicur a trăit și a respirat. Acesta a fost o perioadă de mari realizări intelectuale și urma să formeze piatra de bază a filozofiei până în ziua de azi. Suntem norocoși să avem multe lucrări supraviețuitoare ale lui Platon, care a scris despre viața și filosofia lui Socrate într-o serie de dialoguri. Într-un astfel de Dialog, intitulat Phaedo , el a reiterat filosofia morții a lui Socrate:

… adevărații filozofi studiază mereu moartea; pentru ei, dintre toți oamenii, moartea este cea mai puțin îngrozitoare.

Moartea lui Socrate de Jacques-Louis David, 1787, prin The Metropolitan Museum of Art, New York

Foarte devreme în istoria filozofie vedem că moartea este văzută ca scop a filozofiei. Moartea este cea care ne motivează spre atingerea scopurilor noastre, care ne ajută să-i apreciem pe cei dragi și care încheie povestea noastră. Marșul nostru către moarte este cel care ne obligă să ne gândim cum ar trebui să trăim și, în contrast, cum ar trebui să murim. Pentru Socrate și Platon scopul filosofiei este evident: este pregătirea pentru moarte. Pentru Platon, pregătirea noastră pentru moarte a fost și o pregătire pentru un fel de viață de apoi, lucru cu care Epicur nu a fost de acord.

Cine a fost Epicur?

Capul lui Epicur , secolul al II-lea d.Hr., prin Muzeul Bazelor de Date de Arheologie Clasică, Muzeul MET

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Epicur s-a născut la aproximativ șapte ani după moartea lui Platon și și-a început călătoria filozofică la vârsta de paisprezece ani ca o revoltă împotriva profesorilor săi. S-a mutat la Atena la vârsta de optsprezece ani, pe vremea când Aristotel (un student al Academiei lui Platon) preda la Calcis, la aproximativ optzeci de kilometri nord de Atena. La Atena Epicur s-a abătut de la învățăturile ezoterice ale lui Platon și și-a format propria sa viziune naturalistă asupra lumii, pe care a publicat-o în sute de manuscrise (din care aproape niciunul nu a supraviețuit și despre care știm prin intermediul lui. ucenicilor ’ scrieri și documente istorice ).

Epicur a propus că lumea este alcătuită din atomi (cu peste două mii de ani înainte de a se demonstra că există) și că universul era infinit. El a respins afirmațiile lui Platon despre viata de apoi , crezând că suflet moare cu trupul. El a încurajat, de asemenea, o formă de viață plăcută care a fost respinsă de către stoici , care credea că modul său de viață este degenerat. Epicur a propus că plăcerea (definită ca lipsă de durere și tulburare mentală) este scopul vieții. Dar pentru a atinge acest obiectiv trebuia să ne scăpăm de frică, în special de frica de moarte.

Este rațional să ne temem de moarte?

Proteză (așezarea morților) , placă funerară de teracotă, 520-510 î.Hr. Grecia, prin Muzeul Metropolitan de Artă, New York

Epicur credea că frica noastră de moarte este cea mai mare frică cu care ne confruntăm în viață, deoarece ne pătrunde în gânduri cât timp suntem în viață. Potrivit lui Epicur, frica noastră de moarte ne oprește să trăim. Pentru a trăi corect și fericiți trebuie să ne scăpăm de frica de moarte. Dar cum facem asta?

Cea mai mare parte a ceea ce știm despre filosofia morții a lui Epicur provine dintr-o scrisoare supraviețuitoare a lui către unul dintre studenții săi, Menoeceu :

Obișnuiește-te să crezi că moartea nu este nimic pentru noi, căci binele și răul implică simțire, iar moartea este privarea oricărei simțiri; prin urmare, o înțelegere corectă a faptului că moartea nu este nimic pentru noi face ca mortalitatea vieții să fie plăcută, nu adăugând vieții un timp nelimitat, ci eliminând dorința după nemurire. Căci viața nu are terori pentru cel care a înțeles pe deplin că nu există terori pentru el când nu mai trăiește. Așadar, prost este omul care spune că se teme de moarte, nu pentru că va suferi când va veni, ci pentru că o doare în perspectiva. Orice nu provoacă supărare atunci când este prezent, provoacă doar o durere fără temei în așteptare. Moartea, deci, cel mai îngrozitor dintre rele, nu este nimic pentru noi, văzând că, când suntem, moartea nu vine, iar, când vine moartea, nu suntem. Nu este nimic, deci, nici pentru vii, nici pentru morți, căci cu cei vii nu este și morții nu mai există.

Argumentul lui Epicur

Ascunde-te în grădina lui Epicur , Leontius și Ternissa de William Stott, 1857-1900, via Gallery Oldham, Regatul Unit

Să eliminăm argumentul lui Epicur.

1. 1. Lucrurile sunt rele pentru noi doar dacă sunt neplăcute din punct de vedere experiențial
   2. Morții nu au experiență
   3. Prin urmare, până la 1 și 2 nimic nu poate fi rău pentru morți
   4. Este irațional să ne temem de ceea ce nu va fi rău
   5. Prin urmare, la 3 și 4 este irațional să ne temem de moarte însăși

Pentru ca argumentul lui Epicur să fie convingător, ar trebui să acceptați cel puțin două presupuneri în opinia sa, și anume:

1. Că moartea este sfârșitul conștiinței și acea conștiință nu transcende corpul;
2. Nu poți fi rănit de lucruri pe care nu le poți experimenta.

Dacă acceptați ambele presupuneri, probabil că veți fi de acord cu Epicur că este irațional să vă temeți de moarte. Dacă nu sunteți de acord cu prima presupunere (dacă credeți în viața sufletului după moarte, de exemplu) vă puteți afla căutând răspunsuri în teologie despre dacă moartea ar trebui de temut.

Lucrurile devin interesante dacă contesti a doua presupunere.

Este moartea un rău?

Coloana de marmură a lui Thanatos din Templul de mai târziu al lui Artemis din Efes, 340-20 î.Hr., British Museum

Imaginează-ți că obții un nou loc de muncă și ești invitat la o petrecere a companiei. Vă distrați bine vorbind cu gazda, bucurându-vă de atmosfera și de mâncarea oferită. În acest moment presupui că totul merge bine. Cu toate acestea, în camera din spate - departe de ureche - vechiul tău coleg de muncă Dave, pe care l-ai invitat ca un plus, le spune celorlalți oaspeți despre cât de ratat ești. Dave este nerăbdător să le spună acestor oameni cât de lent ai fost în vechiul job și cum toți cei de la vechiul job te disprețuiesc în secret. În acest moment, reputația ta printre noii tăi colegi de muncă este pătată, chiar dacă ei țin gura în jurul tău și nu afli niciodată că Dave a răspândit zvonuri despre tine.

Întrebarea este, ai fost rănit?

Thomas Nagel, un filozof american contemporan, susține că „da”, ați fost rănit chiar dacă nu experienţă Dauna. Ne putem gândi la multe exemple care se pot aplica aici, cum ar fi partenerul tău care te înșeală fără să știi vreodată. În astfel de cazuri, el propune că ai fost rănit. Ce anume vă este afectat este o întrebare care ar putea fi pusă, în care răspunsul pare să depindă de viziunea dvs. despre identitatea personală. Dacă crezi că ești gândurile și corpul tău în momentul prezent, argumentul lui Nagel probabil nu va fi convingător, deoarece nu experimentezi răul în mod direct. Acesta este tipul de viziune pe care Epicur pare să o ia.

Cu toate acestea, dacă te gândești la tine ca un fel de narativ sau poveste întinsă în timp, așa cum pare Nagel, atunci „tu” ești povestea ta, chiar dacă părți din povestea ta nu sunt cunoscute de tine.

Filosofia morții a lui Thomas Nagel

poza de profil Thomas Nagel , prin Universitatea din New York

Cum se aplică acest lucru la filosofia morții? Pentru Nagel, moartea este un rău, deoarece ne privează de viața pe care el o consideră intrinsec bună. El afirmă în cartea sa Întrebări Mortale într-un capitol intitulat Moartea pe care cred că toți suntem norocoși că ne-am născut. Din această convingere despre valoarea vieții își construiește argumentul pentru ce moartea este un rău:

Dacă vrem să înțelegem ideea că a muri este rău, trebuie să se bazeze pe faptul că viața este un bine și moartea este privarea sau pierderea corespunzătoare [acelui bine]

Nagel, spre deosebire de Epicur, crede că suntem vătămați de moarte, deoarece timpul de după moartea lui este timpul de care moartea lui îl privează. Cu alte cuvinte, moartea ne lipsește de mai multă viață . Din acest motiv ne îndepărtăm de traficul din sens opus și de ce plângem mai intens moartea unui tânăr decât cea a unei persoane în vârstă. Cu toate acestea, implicațiile concepției lui Nagel despre privare sunt nesfârșite. Cum putem face față din punct de vedere psihologic propriei morți iminente? Ar trebui să căutăm nemurirea? Filosofia morții a lui Nagel, la bine și la rău, pune frica înapoi în moarte.

Spre o filozofie a morții

Ganditorul de Auguste Rodin, 1882, prin Muzeul Vaticanului, Italia

Răspunsul la întrebarea „este rațional să ne temem de moarte?” va determina o mare parte a filozofiei morții. Pentru început, ne putem întreba ce viziune este mai rezonabilă, a lui Nagel sau a lui Epicur?

Pe de o parte, punctul de vedere al lui Nagel pare să înțeleagă emoțiile noastre despre moarte și comportamentul nostru față de aceasta. Cu toate acestea, Epicur pare să sugereze că emoțiile noastre tipice despre moarte și comportamentul nostru față de aceasta ar putea să nu fie raționale.

S-ar putea pune la îndoială punctul de vedere al lui Nagel că viața este intrinsec bună, sau s-ar putea pune la îndoială dacă ne temem de moarte însăși sau dacă ne temem de impactul și circumstanțele mai ample ale morții noastre, provocând astfel punctul de vedere al lui Epicur. Poate, așa cum se întâmplă adesea, răspunsul se află undeva la mijloc. Ar putea exista o modalitate de a nu-ți place moartea și totuși de a nu te teme de ea? Am putea accepta moartea într-un mod care să ne permită să trăim vieți fericite și împlinite? Asta depinde de noi să decidem, deoarece fiecare ne formăm propria filozofie a morții.