Ibn Arabi: Între existență și inexistență

Cu toții am auzit la un moment dat în viața noastră afirmația făcută de multe religii că Dumnezeu este unul, dar ce înseamnă Dumnezeu este unul? Istoria discursului filozofic este preocupată de întrebări legate de existența lui Dumnezeu și de dezbateri cu privire la ceea ce este și ce nu este Dumnezeu. Misticul și filozoful andaluz din secolul al XIII-lea Muhyiddin Ibn Arabi și-a dedicat viața studiului acestor probleme. Lucrările sale arată că dilema nu constă în răspunsurile la aceste întrebări, ci în întrebările în sine.

Prin Unitatea Ființei teorie, Ibn Arabi ne prezintă o reformare completă a percepției noastre obișnuite despre realitate, cunoaștere, ontologie și multe altele. Inima viziunii asupra lumii a lui Ibn Arabi se află în teoria menționată mai sus, care constă într-un răspuns foarte profund la prima noastră întrebare cu privire la ce înseamnă a spune că Dumnezeu este unul. În acest articol, ne vom începe călătoria prin a explora viziunea lui Ibn Arabi despre unitatea lui Dumnezeu.

Ibn Arabi: Cel mai mare maestru și ereticul blasfemia

Poet într-o grădină , de Ali din Gloconda, c.1610-15, prin Wikimedia Commons.

Ibn Arabi este poate cea mai controversată figură din istoria gândirii islamice. Pe de o parte, el este venerat drept „cel mai mare maestru” ( Al-Shaykh Al-akbar ) și este considerat principalul purtător de cuvânt al islamului ezoteric. Pe de altă parte, el este aspru condamnat de mulți cu acuzații de erezie, necredință, blasfemie, panteism și chiar ateism. Numele său rămâne foarte controversat până astăzi. Cum poate o persoană să declanșeze răspunsuri care contrazic la un nivel atât de extrem? Răspunsul se află în teoria sa unității ființei ( Wehdet al-Wujud ).

În mod surprinzător, termenul care a devenit aproape sinonim cu numele lui Ibn Arabi nu a fost nici măcar menționat de acesta în niciuna dintre lucrările sale. De fapt, chiar și discuția despre conținutul a ceea ce mai târziu a devenit cunoscut sub numele de Unitatea Ființei nu a fost scopul lui Ibn Arabi în lucrările sale. Mai degrabă, întregul său corpus literar se preocupă în primul rând de ceea ce înseamnă a fi pe deplin uman. Școala de gândire a lui Ibn Arabi poate fi cel mai bine descrisă ca una care se ocupă de potențialul perfecțiunii umane și calea transformatoare către această realizare. Termenul „Unitatea Ființei” a fost atribuit școlii sale mult după moartea sa, în special de Ibn Taymiyya, un teolog venerat care l-a criticat sever pe Ibn Arabi. Interpretarea lui Ibn Taymiyya a lucrărilor lui Ibn Arabi a transformat învățăturile sale într-o doctrină specială, aparent divorțată de valorile islamice esențiale. De atunci, teoria Unității Ființei a fost asociată cu autonomie și controverse.

Artă manuscrisă persană medievală, prin Wikimedia commons.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Luând în considerare termenul singur, fără a-i impune vreo interpretare, nu există nimic special sau controversat în a spune că Ibn Arabi credea în Unitatea Ființei. Fiind ( Existenţă ) este un termen care îl denotă pe Dumnezeu, care va fi explicat mai jos. Deci, a spune că Ibn Arabi a crezut în unitatea lui Dumnezeu înseamnă a spune că a crezut că Dumnezeu este unul. Nu este nimic surprinzător sau discutabil în asta, având în vedere că această credință este fundamentală pentru oricare religie avraamică . Este primul articol de credință din Islam, numit monoteism , care este credința și declarația unității lui Dumnezeu. Ceea ce este, totuși, unic la Ibn Arabi, este că lucrările sale aruncă lumină asupra semnificației și implicațiilor extrem de profunde ale unității lui Dumnezeu.

Ibn Arabi și metoda lui

The Sama Sufi Whirling, de Mitra Benejad

Ibn Arabi a avut o influență extraordinară asupra filozofiei islamice, dar a-l numi filozof este ușor înșelător. Termenul l-ar putea descrie perfect în sensul general și original al cuvântului ca iubit ( filo ) de înțelepciune ( sophia ). Dar dacă considerăm filozofia ca însemnând dobândirea înțelepciunii numai prin investigație rațională, atunci nu-l putem descrie ca atare. Ibn Arabi recunoaște de multe ori limitele îngrozitoare ale rațiunii umane, fără, totuși, a nega importanța acesteia.

Rațiunea umană depinde de ceea ce poate fi numit negru sau logica alba. Este o logică care nu înțelege nicio contradicție, ci mai degrabă își demonstrează postulatele prin infirmarea contrariilor lor. Rațiunea demonstrativă umană nu poate înțelege negrul lui Ibn Arabi și cunoașterea albă, o cunoaștere care unifică contrariile, la fel ca principiul Yin și Yang din tradițiile orientale. Asta nu înseamnă însă că Ibn Arabi a condamnat rațiunea; mai degrabă, îl găsește incapabil să înțeleagă o realitate care o transcende, cum ar fi realitatea lui Dumnezeu. El nu ajunge la cunoștințele pe care ni le prezintă în lucrările sale prin mijloace raționale, ci printr-o mistică epistemologie care îi permite experienţă Unitatea lui Dumnezeu, și nu doar conceptualizați-o.

În Moschee, de Carl Friedrich Heinrich Werner, prin meisterdrucke.uk

Semnificația complementară a raționalității și a experienței mistice va fi elaborată mai în profunzime pe măsură ce vom explora teoria Unității Ființei. Ceea ce este important de remarcat până acum este că se pierde mult sens atunci când încercăm să traducem cunoștințe mistice non-discursive și non-conceptuale în teorie, ceea ce înseamnă că explicarea scrierilor sale foarte dense și metaforice nu poate face niciodată dreptate față de ceea ce Ibn Arabi a intenționat să exprime, ci poate doar să ne apropie de sensul său. Moștenirea lucrărilor sale ne oferă un felinar care să ne ghideze înțelegerea, dar înțelegerea noastră va lipsi întotdeauna prin definiție atâta timp cât nu am gustat noi înșine roadele metaforice ale experienței. Cu toate acestea, călătoria merită să o luăm, pentru că, chiar dacă explicațiile noastre teoretice nu ne pot desăvârși înțelegerea lucrărilor sale, ele ne oferă cu siguranță o mulțime de perspective care contribuie inevitabil la evoluția noastră intelectuală.

Numele lui Dumnezeu

Cele 99 de nume ale lui Allah, prin Wikimedia Commons.

Dumnezeu în Islam este denumit Allah . În scripturile islamice, Coran, la Dumnezeu se face referire și prin multe alte nume, cum ar fi Milostivul, Iertătorul etc. Aceste nume sunt considerate calitățile sau atributele Sale. În mod tradițional, există 99 de nume cunoscute ca cele mai frumoase nume ale Allah , dar Ibn Arabi remarcă că există infinite nume divine. Cu toate acestea, spre deosebire de orice alt nume, Allah este considerat numele atotcuprinzător, ceea ce înseamnă că este numele care implică toate numele sau atributele în sine. Este singurul nume care desemnează întreaga realitate infinită și nelimitată a lui Dumnezeu. Nu există niciun alt nume divin care să fie atotcuprinzător, deoarece orice alt nume denotă un anumit aspect al realității divine și nu totalitatea ei.

Dacă Allah este numele atotcuprinzător, ceea ce este numit este Esența Divină ( acea- Allah). Esența Divină este considerată Realitatea Ultima care este sursa originală a oricărei alte realități. Este Dumnezeu în Sine, independent de orice altceva decât El Însuși. Singurul lucru pe care îl putem ști despre Esența Divină este că nu o putem ști. În acest sens, numai Dumnezeu Îl cunoaşte pe Dumnezeu. Cu toate acestea, Ibn Arabi pune în contrast Esența Divină și numele sau atributele divine, care pot fi cunoscute într-o oarecare măsură ori de câte ori Dumnezeu își asumă relații cu altceva decât cu El Însuși. Deoarece el definește cosmosul ca orice altceva decât Dumnezeu ( ma siwa Allah ), Ibn Arabi susține că atributele sunt cunoscute într-o anumită măsură ori de câte ori Dumnezeu este considerat în relație cu cosmosul. Prin relația lui Dumnezeu cu cosmosul ca creator ajungem să cunoaștem numele Său de Creator (al-khaleq), de exemplu.

Fără a lua în considerare cosmosul, nu există nicio distincție între Esența Divină și numele Divine. Atributele nu pot fi cunoscute deoarece sunt nediferențiate în cadrul Esenței Divine. Numele Divine infinite sunt una cu Esența Divină, ele sunt ontologic una și aceeași. În acest fel, considerăm Esența Divină cu toate numele sau atributele ei nemanifestate.

Sun Painting, de Bob Miller, 1971, prin exploratorium.

Pentru a clarifica, să luăm în considerare analogia luminii fizice. Lumina în sine este invizibilă , dar atunci când o parte din el este absorbită de întunericul obiectelor, o vedem reflectată la fel de multe culori frumoase. Fără întuneric, care este altul decât lumina, putem spune că aceste culori frumoase sunt doar calități latente ale luminii. Culorile sunt nemanifestate în ceea ce putem numi lumină pură, nepătată de întuneric și nu pot fi diferențiate unele de altele.

La fel, numele divine pot fi considerate calități latente ale Esenței Divine care nu pot fi diferențiate unele de altele. „Iertătorul” este același cu „Atotștiutorul”, iar „Atotputernicul” este același cu „Milostivul”, iar toate numele divine sunt unitatea infinită singulară a Esenței Divine. Într-un sens similar, roșul este la fel cu albastrul, iar verdele este la fel cu galbenul și toate culorile sunt aceleași, deoarece sunt nediferențiate ca o unitate de lumină pură. Mai mult decât atât, multe nume divine pot fi văzute ca opuse reciproce, cum ar fi „Milostiv” și „Mânios”, dar toate sunt unite în realitatea lui Dumnezeu ca Esență Divină singulară. În același mod, există diverse culori opuse reciproc, cum ar fi roșu și verde, care se anulează reciproc. Când toate aceste culori sunt latente în lumină pură, toate contrariile sunt unificate. Din acest motiv, Ibn Arabi remarcă adesea că Dumnezeu este marele unificator al contrariilor.

La fel cum pluralitatea culorilor latente în lumină pură nu implică pluralitate ontologică, pluralitatea infinită a atributelor Esenței Divine nu implică faptul că există mai multe Esențe Divine sau că Esența este un compus din mai multe părți. Deoarece atributele sunt absolut nediferențiate în ea, ele sunt identice cu Esența Divină. Pentru a face totul simplu, unitatea ontologică a Esenței Divine este practic unitatea „Ființei lui Dumnezeu”. Acesta este ceea ce se înțelege când spunem că Dumnezeu este unul.

Unitatea ontologică a ființei

Dumnezeu Tatăl, de Giovanni Battista da Conegliano, 1510-17, prin Wikimedia commons.

Înțelegerea unității lui Dumnezeu în raport cu ontologie este usor confuz totusi. Când spunem că Dumnezeu este unul în „Ființa Sa”, presupunem imediat entificare , ceea ce înseamnă că ne asumăm ceva. Presupunem că declarația înseamnă că există o singură entitate care este „acolo sus”. Presupunem că Dumnezeu este o entitate sau un lucru care este calificat prin ființă sau existență, dar aceasta este o mare neînțelegere. O entitate sau un lucru este prin definiție limitat, deoarece pentru a fi el însuși, trebuie să fie diferențiat față de altceva.

Limitările sunt o proprietate necesară a lucrurilor, deoarece fără limitele particulare care fac un lucru în sine și nu altceva, nu am fi capabili să-l definim. Există închideri distincte care ne fac să vedem un copac ca pe un copac și nu ca pe un elefant, de exemplu. Aceste limitări specifice referitoare la entități sau lucruri sunt numite quiddities lor, adică „ceea ce” lor. Prin quiddity putem defini și ști ce sunt lucrurile.

O cascadă într-o pădure la Langhennersdorf de Christoph Nathe , secolul al XVIII-lea–începutul secolului al XIX-lea, prin Muzeul Met

Dar Dumnezeu este infinit, nelimitat și nu există nicio diferențiere în Esența Sa. Deci, când spunem că Dumnezeu este unul, nu putem înțelege că asta înseamnă că Dumnezeu este unul lucru . El nu este o entitate sau un lucru pe care îl putem defini sau cunoaște prin limitările specifice ale quidității sale. El nu are nimic, tocmai de aceea Esența Divină în sine nu poate fi definită sau cunoscută. Deci, a întreba „ce este Dumnezeu?” înseamnă a înțelege greșit Esența Lui. Această întrebare prin care încercăm să-L înțelegem pe Dumnezeu ne împiedică de fapt înțelegerea, pentru că nu o putem pune fără a presupune că Dumnezeu este limitat. Așa este și cazul când ne gândim indiferent dacă Dumnezeu există sau nu , căci întrebarea presupune deja lucruri și, prin urmare, limitare. Dumnezeu nu este un lucru sau o entitate care există sau nu există. Întrebarea presupune o definiție, un răspuns la întrebarea anterioară referitoare la ce este Dumnezeu, pe baza căruia ne putem întreba dacă există sau nu. Toate aceste întrebări sunt zadarnice atunci când încetăm să-L vedem pe Dumnezeu ca o entitate sau un lucru.

Folio dintr-un manuscris al Coranului de Muhammad al-Zanjani , 1137 A.D., prin intermediul Muzeului Met

În istoria filozofiei islamice, quidditatea a fost adesea pusă în contrast cu există , care poate fi tradus ca existență sau ființă însăși. Există două întrebări care pot fi puse despre un obiect dat: „este?” și „ce este?”. Prima întrebare se referă la existența acelui obiect, în timp ce a doua se referă la quidditatea acestuia. Deși putem defini cu exactitate quidditatea unui lucru, nu putem defini existența acestuia. De obicei vorbim despre existență doar cu referire la un obiect sau un lucru, dar ne putem întreba ce este existența în sine, fără a o lega de un anumit obiect sau lucru care este calificat de acesta? Luați o clipă și încercați să vă gândiți la existență fără să vă referiți la vreo quidditate. Este imposibil! Existența sau ființa însăși nu pot fi definite, pot fi definite doar lucrurile. Considerată în sine, existența nu are nicio quidditate prin care să o putem defini sau concepe.

Având în vedere că tocmai am explicat că Dumnezeu în esența Sa nu are nicio diferență, Ibn Arabi susține că Dumnezeu nu este un lucru sau o entitate despre care putem spune că există sau nu există, ci El este existența însăși, pură. Existenţă . Dacă Dumnezeu este Existenţă , cum putem vorbi de orice pluralitate ontologică? Este logic imposibil de conceput că există două sau mai multe forme, căci ce este altceva decât existența însăși, decât inexistența (adică irealitatea)? Existenţă este una în acest sens și în acest sens politeismul este imposibil.

Dacă ne gândim la mai mulți zei, nu putem să ne gândim la ei ca fiind puri Existenţă , căci pentru a concepe pluralitatea lor ontologică presupunem quidditatea lor (adică entificare sau lucru). Acesta este sensul unității Ființei ( wehdet al-wujud ) și sensul afirmației „Dumnezeu este unul”. De asemenea, Dumnezeu, înțeles ca existență în sine, este considerat temeiul ultim al realității, căci Dumnezeu este sursa ontologică a oricărei realități pe care o concepem.

Separarea Luminii de Întuneric de Michelangelo, 1509, prin Wikimedia Commons.

Există o provocare lingvistică atunci când explicăm acest lucru în limba engleză și din acest motiv voi recurge la termeni arabi. După cum am spus, există este un cuvânt în arabă care desemnează existența însăși. mawjud, pe de altă parte, este un cuvânt care se referă la existența unui lucru sau a unei entități. Este derivat din cuvânt există , iar cuvântul însuși denotă literal că lucrul sau entitatea în cauză este „dată” sau a fost calificată prin existență. Prin urmare, prin aceste cuvinte există o distincție mai puțin confuză între existența însăși și existența unei entități sau a unui lucru. Pentru a menține această distincție în minte, de acum înainte mă voi abține de la traducere există .

Claritatea acestei distincții nu este, totuși, singurul motiv pentru care ar trebui să ne abținem, în general, de la traducere Existenţă . Problema constă în sensul mai bogat al cuvântului Existenţă că cuvinte precum existenţă sau fiinţă nu surprind. În istoria filozofiei occidentale, conștiința și conștientizarea sunt de obicei considerate fenomene accidentale care au apărut cumva în cursul existenței cosmosului. Cuvântul „existență” nu implică conștiință, conștientizare sau cunoaștere. Suntem obișnuiți să credem că inteligența a ieșit cumva dintr-un univers mort și prost.

Nu este cazul, însă, în sensul cuvântului arab există . Existenţă nu înseamnă doar existență pură, ci înseamnă și a găsi și a fi găsit, sens pe care l-am explora mai târziu în acest articol. Poate fi tradus și ca prezență, iar cuvântul împărtășește etimologic rădăcina cuvintelor conştiinţă și wajd . conştiinţă înseamnă conștiință, conștientizare și iubire, în timp ce wajd înseamnă extaz. Deci, în arabă nu putem considera existența fără a o divorța de conștiință, conștientizare, cunoaștere și iubire, printre alte sensuri.

Numai Dumnezeu Îl Cunoaște pe Dumnezeu

Manuscrisul original al Revelațiilor mecane ale lui Ibn Arabi , prin intermediul Societății Ibn Arabi

Până acum, am spus că Esența Divină este pură nedelimitată Existenţă unde toate atributele divine (adică numele) sunt nediferențiate precum culorile latente în lumina pură invizibilă. Cel mai important, am explicat asta Existenţă este una, din moment ce ce poate fi altceva decât existența în sine, decât inexistența (irealitatea)? Nu putem face afirmații pozitive despre Dumnezeu. În Esența Sa, Dumnezeu nu poate fi cunoscut în niciun fel pozitiv. Putem cunoaște Esența Lui doar negând ceea ce nu este, așa cum am spus că El nu poate fi un quiddity, de exemplu. Când ia în considerare transcendența totală a Esenței lui Dumnezeu, Ibn Arabi citează adesea versetul Coran (42:11): nu există nimic ca El. În acest sens, Ibn Arabi remarcă adesea că numai Dumnezeu Îl cunoaște pe Dumnezeu.

S-ar putea inevitabil să reflectăm în acest punct al discuției noastre la câteva întrebări. De exemplu, cum am ajuns să știm că Dumnezeu are atribute precum Creatorul dacă toate atributele Sale sunt de necunoscut și nediferențiate în Esența Sa? Mai mult, dacă Dumnezeu este curat exista, cum ar trebui să înțelegem propriul nostru sentiment de existență și conștiință în relație cu El? Toate acestea sunt întrebări foarte profunde pe care le vom aborda în acest articol, care cred că se bazează pe înțelegerea lui Ibn Arabi a cunoașterii lui Dumnezeu.

The Wayfarer, de Freydoon Rassouli, prin Rassouli.com

Ibn Arabi remarcă că nedelimitarea lui Dumnezeu este absolută, motiv pentru care nu-L poate împiedica să delimiteze. Dacă nedelimitarea lui Dumnezeu Îl împiedică de la delimitare, El ar fi limitat de constrângerile propriei Sale nelimitări și El nu va fi de fapt nelimitat. Existenţă este nelimitat într-un sens absolut, permițându-I să-și asume toate limitările fără a fi constrâns de aceste limitări. După cum notează Ibn Arabi, Dumnezeu posedă Nedelimitat Existenţă , dar nicio delimitare nu Îl împiedică de la delimitare... dimpotrivă, El posedă toate delimitările, deci El este delimitare nedelimitată (Ibn Arabi, 1911). Aceste delimitări reprezintă infinit posibilităților prin care nedelimitat Existenţă își poate manifesta atributele. Ei pot fi înțeleși în analogia noastră ca cei mulți posibilităților a manifestării culorilor care sunt latente sau ascunse în lumină pură invizibilă. Aceste posibilități infinite sunt obiectele cunoașterii lui Dumnezeu despre Sine.

Culorile latente în lumina pură sunt nediferențiate și, prin urmare, nemanifestate atâta timp cât lumina nu este absorbită de întuneric. Fără întuneric, nu putem vedea nicio culoare anume. Când ne uităm la o hârtie violet, vedem culoarea deoarece partea „neviolet” a spectrului de lumină vizibilă este absorbită de hârtie. Culorile ascunse în lumina invizibilă pot fi văzute doar de ceea ce este altul decât lumină, care este întuneric. La fel, atributele nediferențiate și ascunse în Existenţă nu se poate manifesta decât prin ceea ce este altul decât Existenţă , care este inexistență (irealitate). Doar cand Existenţă este considerat față de inexistență, atributele sale pot deveni diferențiate și cunoscute, la fel ca doar atunci când lumina este considerată împreună cu întuneric, culorile sale pot deveni diferențiate și văzute.

Ce este inexistența?

Looking for Eternity, de Freydoon Rassouli, prin Rassouli.com

Inexistența, irealitatea și întunericul nu pot fi concepute în termeni pozitivi în sine. Prin definiție, inexistența, irealitatea și întunericul sunt absența existenței, a realității și, respectiv, a luminii. Diferențierea atributelor (adică a numelor) are loc atunci când strălucirea Existenţă este estompată de specific posibilităților de inexistenţă care permite existenţa în anumite moduri distincte care exclud posibilitatea existenţei simultane în alte moduri distincte (Murata, 1992). Așa este modul în care numele „Milostiv” devine diferențiat de „Dreptul”, de exemplu, și cum „roșu” devine diferențiat de „violet” în analogia noastră. Aceste moduri specifice de inexistență sunt sinonime cu quiddities și prin ele pot fi manifestate atributele ascunse ale Esenței Divine. La fel, lumina își manifestă culorile prin moduri specifice de întuneric.

Trebuie, totuși, să avem întotdeauna în vedere faptul că pur nedelimitat Existenţă este necesar, pe când autodelimitările de Existenţă prin inexistenţă sunt numai posibilităţi. Ibn Arabi ne amintește că atributele nu pot fi considerate ca lucruri concrete, ci ca simple relații. Într-adevăr, deși culorile sunt văzute prin moduri specifice de întuneric, ele sunt proprietăți ale luminii, nu ale întunericului. Nu le putem considera concret, independent de lumină. În plus, quiddities, sau limitările specifice, care diferențiază atributele Existenţă nu se referă la Existenţă în sine, ci la inexistenţă.

În mod similar, gradul de întuneric care absoarbe lumina, permițând culorilor să fie diferențiate și văzute, nu sunt proprietăți ale luminii în sine, ci ale întunericului. Lumina nu este întuneric și Existenţă nu este inexistență. Deci, atributele în sine nu sunt limitate în interior exista, la fel cum culorile nu sunt limitate în lumina pură. Ele pot fi înțelese ca atribute specifice doar atunci când Existenţă este legată de inexistența în cunoașterea lui Dumnezeu a posibilităților infinite de manifestare inerente esenței Sale.

În următoarea parte a acestui articol, vom explora relația misterioasă a unității ontologice a lui Dumnezeu și pluralitatea obiectelor sale de cunoaștere în relație cu creația și percepția noastră obișnuită a realității. Prin intermediul acestuia, vom dobândi o înțelegere profundă a naturii fundamentale a realității, care va fi terenul pentru viitoarele noastre explorări ale lumii extraordinare a lui Ibn Arabi.