Filosofia și arta lui Socrate: Originile gândirii estetice antice

Socrate în închisoare de Francesco Bartolozzi , 1780, prin The British Museum, Londra; cu Socrate îl învață pe Pericle de Nicolas Guibal, 1780, în Landesmuseum Württemberg, Stuttgart

Filosofia lui Socrate a format o mare parte din bazele filosofiei în Occident și a avut o influență fundamentală asupra gânditorilor din Farfurie lui Martin Luther King Jr. Filosofia artei lui Socrate, așa cum am putea-o numi în termenii de astăzi, este deosebită și influentă și a împărtășit intelectualilor și artiștilor un set de probleme filozofice durabile referitoare la arte. În ciuda faptului că „arta”, un concept deosebit de modern, era unul pe care Socrate nu-l cunoștea, împletirea sa în poezia antică și tragedia atică arată că Socrate a fost un critic eminent al diferitelor forme de artă antice ateniene: un rol care a fost esențial în execuția sa. .

Rolul artei în filosofia lui Socrate

Bustul lui Socrate , în Muzeele Vaticanului, Vatican

Socrate s-a născut în anul 469 î.Hr. în demul Alopece, Atena. A murit și acolo; ca urmare a practicii sale filozofice, a fost condamnat și executat în 399 de către democrația ateniană pentru crima capitală de ireverență față de zeii polisului și crima de corupție a tineretului atenian.

În mod faimos, Socrate nu a scris niciodată nimic în afară de câteva rânduri de poezie în ultimele momente ale vieții sale, așa cum ne spune Platon în dialogul său numit Phaedo . Aparent, Socrate a stabilit unele dintre al lui Esop Fable în versuri și au compus un imn către zeul Apollo. A făcut acest lucru pentru a recunoaște un vis recurent care i-a spus următoarele cuvinte: Socrate, practică și cultivă artele. Chiar dacă timpul i-a epuizat aproape, Socrate a compus poezie. Nu avem cum să-i judecăm eforturile creative, totuși, pentru că aceste poezii nu au fost niciodată găsite.

Partenerii preferați ai discuțiilor filozofice ai lui Socrate au fost poeți, rapsozi, dramaturgi, pictori și diverși alți artiști și meșteri atenieni. Dar, pentru a completa această imagine inițială, să cunoaștem filozofia lui Socrate înainte de a arunca o privire asupra opiniilor sale, adesea surprinzătoare, despre artă.

Problema socratică: Adevăratul Socrate ar vrea să se ridice?

Opt capete portret ale lui Socrate, ilustrație pentru Eseurile lui Lavater despre fizionomie, 1789, prin British Museum, Londra

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuit A te alatura! Se încarcă... A te alatura! Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Alcătuirea unei imagini exacte a lui Socrate istoric este notoriu dificilă, dacă nu imposibilă, tocmai pentru că nu a lăsat scrieri (în afară de poeziile apocrife menționate mai sus). Istoricii și filozofii de astăzi se referă de obicei la această problemă drept „ Problemă socratică .’ În lumina influenței incredibile a lui Socrate asupra istoriei, această enigma continuă să încurce chiar și pe cele mai luminate intelecturi.

Deci, ce putem ști cu siguranță despre Socrate?

Pentru a alcătui o imagine a lui Socrate istoric, trebuie să ne referim fie la surse antice, cum ar fi istorici sau scriitori, fie la relatările celor care l-au cunoscut personal. În plus, au existat câțiva artiști atenieni contemporani care au scris o serie de lucrări care l-au prezentat. Câteva dintre aceste lucrări au supraviețuit și ne oferă o referință mai puțin faptică, dar totuși utilă.

Contextul familiei și primele zile ca sculptor

Statueta de marmură a lui Socrate , ca. 200 î.Hr., prin British Museum, Londra

tatăl lui Socrate Sophroniskos a fost un pietrar, iar anumite surse antice spun că Socrate i-a călcat pe urme o vreme, lucrând ca sculptor în tinereţea lui. Dacă acest lucru este de fapt exact, o astfel de experiență l-ar fi adus pe Socrate în contact direct cu practica și principiile sculpturii, oferindu-i filosofului timpul și experiența pentru a începe să-și formuleze opiniile artistice, sursa „filozofiei artei” a lui Socrate, să folosiți un termen anacron. Dacă am avea suficientă certitudine pentru a face o asemenea afirmație.

Alte surse par să susțină această anecdotă, susținând că cineva cu numele „Socrate” a produs o sculptură de Grațiile ( sau Caritate ) care stătea la intrarea în Acropolă . Grațiile erau trei zeități grecești minore, zeițe ale frumuseții, podoabei, bucuriei, grației, festivității, dansului și cântecului. Cu toate acestea, indiferent dacă au fost sau nu create de Socrate filozoful este contestată, dacă nu imposibil de determinat, deoarece Socrate era un nume destul de popular în Atena secolului al V-lea .

Astfel, ca un barbar din Acropole, străbatem Problema Socratică și parcă ne aflăm pentru totdeauna în toiul unui mister de neatins, învăluit de Apocrife, sortit să facă un pas înainte și două salturi uriașe înapoi.

Metoda lui filosofică

Socrate îl învață pe Pericle de Nicolas Guibal, 1780, în Landesmuseum Württemberg, Stuttgart

În ceea ce privește istoricul lui Socrate metodă de a face filozofie, istoricii și filozofii au, din fericire, mult mai multe informații cu care să lucreze. Toate relatările istorice confirmă fără echivoc că Socrate a predat punând întrebări, adesea despre lucruri aparent evidente – de obicei, concepte pe care oamenii le consideră de obicei de la sine înțeles – și apoi respingând rapid răspunsurile lor. Nu a predat într-o sală de clasă, ci mai degrabă afară, în contexte informale din jurul orașului Atena și la periferia acestuia.

Templul Atenei Nike, vedere dinspre nord-est de Carl Werner , 1877, prin Muzeul Benaki, Atena

În mod remarcabil, Socrate nu a acceptat niciodată plata pentru învăţătura sa, spre deosebire de sofisti , care au perceput un ban pentru instruirea lor. În timp ce publicul sofiștilor leșina de retorică persuasivă, cetățenii atenieni deveneau adesea nerăbdători sau ofensat prin filosofia lui Socrate; nu a vrut să farmece, ci mai degrabă să găsească adevărul, ceea ce presupunea respingerea convingerilor false ale interlocutorului său. Cineva care pleacă cu un ego învinețit în mijlocul conversației cu Socrate nu era o scenă neobișnuită. Ocazional, Socrate chiar crea un partener de conversație imaginar și-i pune la îndoială.

Este esențial să ne amintim că Socrate nu era un știe-totul cu mintea înaltă. Dimpotrivă, a îmbrățișat sărăcia. A mers în jur desculț în toate condițiile meteorologice, purta haine zdrențuite și era de obicei hrănit și adăpat datorită bunăvoinței orășenilor.

Odată cu desconsiderarea sa totală pentru confortul material, a infirmat și a demontat în mod regulat propriile sale opinii ca parte a învăţăturii sale. El a întrebat pentru a fi infirmat de ceilalți pentru a putea scăpa de ideile sale neadevărate. La urma urmei, el era omul care celebru știa un singur lucru: că știa nimic .

Alcibiade primind lecții de la Socrate de François-André Vincent, 1777, în Muzeul Fabre, Montpellier

Căutarea lui Socrate a fost să descopere principiile etice necesare pentru a trăi o viață virtuoasă, deoarece o viață virtuoasă era cea mai fericită viață pentru o ființă umană. A lui ecuaţie a fost simplu: adevărata cunoaștere a principiilor etice duce în mod natural la virtute, iar virtutea, sau a fi virtuos, duce la fericire. Și toți ne dorim fericirea; deci, începeți prin a cunoaște principiile etice.

A fost prin acest proces de chestionare filozofică, prin descoperirea opiniilor false ale cuiva și prin apropierea de aceste principii etice. împreună în dialog că filosofia lui Socrate și-a lăsat amprenta. Pentru Socrate, viata neexaminata nu merita traita .

Dialogul socratic: nașterea unui nou gen literar

Papirusul lui Platon din secolul al II-lea î.Hr , prin Universitatea Oxford

Filosofia lui Socrate a declanșat o mișcare complet nouă în cultura literară clasică. Spre deosebire de profesorul lor, elevii lui Socrate și-au scris ideile și, făcând acest lucru, au creat genul de proză literară numit Dialogul socratic .

În aceste lucrări, figura literară a lui Socrate, jucându-se ca el însuși, conversează cu alte persoane despre diferite subiecte în diferite cadre. Aceste lucrări sunt atât dramatice, cât și filozofice și sunt adesea numite după interlocutorul cheie al lui Socrate, în alte cazuri după decor. Dialogurile socratice se termină adesea în impas sau aporie , toți părăsind discuția mai puțin siguri pe această temă decât înainte și proaspăt conștienți de natura ei paradoxală.

Școala lui Platon de Jean Delville , 1898, via Musée d'Orsay, Paris

Dintre dialogurile socratice scrise de studenții lui Socrate, Farfurii dialogurile sunt cele mai celebrate, nu numai pentru valoarea lor filozofică, ci și pentru strălucirea lor literară. Platon a consacrat figura lui Socrate în marea sa colecție de scrieri filozofice și toate, cu excepția uneia, îl conțin pe Socrate ca personaj principal. Xenofon , un student mai puțin devotat al lui Socrate, a fost un istoric proeminent, iar cele patru dialoguri socratice ale sale oferă dovezi importante, dar uneori contradictorii cu cele ale lui Platon.

O dificultate semnificativă în utilizare Farfurii dialogurile pentru a-l înțelege pe Socrate istoric este că Platon îl folosește pe Socrate ca purtător de cuvânt al propriilor idei. După cum vom vedea mai târziu, savanţii sugerează adesea că lucrările anterioare ale lui Platon ar putea să semene mai îndeaproape cu ideile lui Socrate, deoarece Platon era încă luminat din amintirea recentă a profesorului său.

Socrate, poezia și religia greacă

Marmură și desen al bustului lui Homer, secolul al II-lea d.Hr., prin British Museum, Londra

În general este de acord că Homer , poetul grec care a trăit în secolul al VIII-lea î.Hr., este progenitorul tradiției literare occidentale. Socrate a trăit trei sute de ani după ce operele lui Homer au fost compuse și până atunci operele lui Homer devenise venerat pe scară largă în toată Grecia.

Platon, în dialogul său Ion , scrie că Socrate gând a lui Homer ca cel mai bun și mai divin poet dintre toți și ca inspirație încă din copilărie. În multe dintre dialogurile lui Platon, Socrate îl citează pe Homer textual și îl folosește în elaborarea argumentelor sale. Este clar că există un respect profund pentru poet în filosofia lui Socrate.

Pe lângă Homer, poezia didactică a Hesiod , care a apărut la aproximativ o sută de ani după cea a lui Homer, a devenit parte integrantă a educației grecești antice pe vremea lui Socrate. Poezia lui Hesiod Nașterea zeilor devenise şi ea fundamentală pentru religia greacă. Istoricul grec antic Herodot, scriind în timpul vieții lui Socrate, credite Homer și Hesiod ca fiind cei care „i-au învățat pe greci descendența zeilor”, pentru că operele celor doi poeti au canonizat efectiv panteonul grec.

Evlavia lui Socrate pentru Homer și Hesiod a fost egalată cu scepticismul său față de poeți și față de poezie în general. Poezia nu era așa cum este astăzi, ceva citit în izolare; apoi a fost o formă de artă publică, de obicei recitată la concursuri sau evenimente religioase pentru un public numeros, și adaptată scenei în operele dramatice ale dramaturgilor.

După cum am menționat, acești poeți au fost văzuți ca profesori de morală care au transmis și consacrat anumite principii etice și religioase prin fabulele lor, învățându-i pe greci despre natura zeilor și, indirect, despre ei înșiși. Zeii poeților erau ca oamenii prin faptul că aveau trăsături atât admirabile, cât și deplorabile. Cu toate acestea, Socrate nu putea accepta această reprezentare a zeilor; zeii nu puteau face rău în niciun fel. Pentru Socrate, zeii sunt buni prin definitie și este pur și simplu incoerent să le numim rele.

Papirusul Derveni, secolul al V-lea î.Hr., în Muzeul de Arheologie din Salonic

Un numar de filozofi presocratici , ca Xenofan , începuse deja să critice religia antropomorfă grecească. Aceasta a fost o tendință în creștere în cercurile intelectuale din Atena secolului al V-lea; Contemporanii intelectuali ai lui Socrate au început să reinterpreteze reprezentarea poeților despre zei greci , pe atunci o reprezentare care era sacrosantă, în mod alegoric. Cu alte cuvinte, acești gânditori au susținut că miturile poeților au surprins o realitate mai profundă, materială sau fizică. În papirus Derveni , de exemplu, Zeus a fost interpretat ca fiind reprezentativ pentru Aer, iar Aerul ca fiind Mintea universului.

O astfel de activitate ne poate părea nesemnificativă astăzi, dar în secolul al V-lea î.Hr., a fost atât revoluționară, cât și periculos de eretică și aspru pedepsită în Atena democratică. Pentru acest tip de gândire, acești filozofi ai naturii și critici religioși au devenit obiecte de dispreț în comunitățile lor, iar mulți dintre ei au fost ostracizați sau exilați, chiar linșați. Savanţi în filozofia greacă precum Richard Janko cred că Socrate era legat de aceste cercuri intelectuale, deși indirect, având în vedere că o astfel de activitate devenise tot mai mult preocuparea cetățenilor atenieni în deceniile anterioare execuției sale.

Chiar dacă Socrate era un om profund evlavios, acest climat din Atena de anti-intelectualism extrem și fundamentalism religios a fost cel în care Socrate a fost omorât sub acuzația de impietate.

Filosofia artei a lui Socrate: Socrate și inspirația artistică

Socrate pictând în genunchi pe un soclu de Giulio Bonasone , 1555, prin British Museum, Londra

După cum am menționat deja, este imposibil să stabilim ce credea istoricul Socrate și nici părerile sale precise. În lumina acestui fapt, oamenii de știință sugerează să analizăm lucrările timpurii ale lui Platon, oferindu-ne o imagine mai clară a ceea ce credea istoricul Socrate. Dialogurile lui Platon precum Ion si Primarul Hipiilor , unele dintre cele mai vechi lucrări ale lui Platon, conțin discuții interesante despre filosofia artei și frumuseții a lui Socrate.

În dialog Ion , mari poeți precum Homer, Socrate tine , nu scrieți dintr-un loc de cunoaștere sau pricepere, ci mai degrabă datorită inspirației. Ei nu sunt doar inspirați, ci inspirați „divin”, conectați la zeii Muzicii printr-un lanț, de care este legat și publicul poetului. Socrate spune că un poet este un lucru ușor și înaripat și sfânt, și nu poate să compună niciodată până când nu a devenit inspirat și nu este pe el însuși.

Hesiod și Muza de Gustave Moreau , 1891, via Musée d'Orsay, Paris

La fel ca mulți greci antici, Socrate al lui Platon echivalează în mod pozitiv poetul cu divinul, cineva care canalizează gândurile cerești prin magnetizare la Muze. Cu toate acestea, critica sa unică socratică a fost îndreptată asupra statutului poetului de unul care știe sau de profesor al adevărului.

Socrate' argument este convingător. Luați în considerare un călăreț cu carul; el cunoaște activitatea călăriei cu carul mai bine decât poetul, totuși poeți precum Homer scriu despre călărie cu carul. În mod similar, Homer scrie despre medicină; dar cine știe mai multe despre medicină — un doctor sau un poet? Un medic, după cum toată lumea este de acord. Și așa este valabil și pentru celelalte discipline despre care scrie Homer: sculptură, muzică, tir cu arcul, navigație, ghicitoare, meșteșug de stat etc. — orice practică, de fapt. În fiecare caz, practicantul știe mai multe, nu poetul. Practicanții, prin definiție, stiu mestesugul lor. Poeții nu știu, ei „canalizează” adevărul și pentru că nu știu că nu pot fi numiți practicanți sau posesori ai unei abilități.

Așa știe poetul orice ? Socrate sugerează că întrebarea ar trebui subliniată diferit, la fel ca „poetul”. stiu ceva?’ cu răspunsul fiind nu. Poeții nu știu, ei canal adevărul pentru că sunt canale către Divin, privilegiate de Muze.

Aceasta nu este o critică complet negativă, deoarece Socrate a fost un om foarte pios și a fi atât de strâns legat de divin nu a fost un lucru rău. Cu toate acestea, este palpabil ironic și rămâne o critică epistemologică puternică îndreptată către poeți, dintre care mulți erau considerați pe scară largă profesori de morală și autorități în chestiuni etice. Cum ar putea ei să predea dacă nu o fac stiu subiectul lor? Astfel, filosofia artei a lui Socrate, dacă îndrăznim să presupunem că Socrate istoric se a avansat aceste argumente, a introdus o critică puternică și nouă a artelor în inima societății ateniene din secolul al V-lea.

Socrate și Euripide

Bust de marmură al lui Euripide, copie romană a unui original grecesc din cca. 330 î.Hr., în Musei Vaticani, Vatican (stânga); Figura de marmură a lui Socrate, roman, secolul I, via Luvru, Paris (dreapta)

Nu numai grecilor li se atribuie inventarea literaturii occidentale; au inventat și Drama. Tragedie la mansardă a înflorit în timpul vieții lui Socrate. Dintre dramaturgii greci ale căror lucrări le cunoaștem cel mai bine astăzi datorită faptului că au supraviețuit intacte – Eschil, Sofocle, Aristofan și Euripide – există dovezi din surse diferite și disparate care susțin că Socrate i-a cunoscut personal pe Euripide și Aristofan.

Se crede că Euripide a avut cea mai strânsă relație cu filozoful. Aelian , un retor roman, scrie că Socrate s-a gândit să meargă la teatru numai atunci când Euripide a concurat și că Socrate l-a iubit pe om în egală măsură pentru înțelepciunea sa, ca și pentru dulceața versului său. În altă parte este scris că Socrate l-a ajutat pe Euripide să-și scrie piesele. O singura data , în timp ce urmărea o reprezentație a lui Euripide, Socrate a intervenit la mijlocul piesei, strigând pentru repetarea anumitor replici, transformându-se dintr-un spectator într-o parte a spectacolului. Cu o ocazie chiar s-a ridicat și a plecat în mijlocul unei piese după ce nu a fost de acord cu o anumită replică. Filosofia artei a lui Socrate a fost cu siguranță influențată de această aparentă reverență pentru drama euripideană și el pare să fi constituit o „mulțime dură” de unul singur.

Friedrich Wilhelm Nietzsche, c. 1875

Dacă aceste anecdote sunt adevărate, Euripide trebuie să fi luat în considerare într-un fel sau altul filosofia lui Socrate în timp ce scria tragediile sale și poate chiar să le fi scris cu scopul de a câștiga aprobarea lui Socrate. Friedrich Nietzsche a mers până la a-l eticheta pe Euripide drept poet socratic și a susținut, în cadrul teoriei sale mai ample despre constituția apollineană și dionisiacă a culturii grecești antice, că, sub influența lui Socrate, Euripide, odată marele dramaturg, a devenit treptat prea rațional în scrierea sa de tragedie, pierdut. atingerea esențială dionisiacă și, în cele din urmă, a dus la moartea tragediei attice. Aceasta este doar o interpretare, desigur, și, în plus, una cu dovezi faptice foarte limitate. Cu toate acestea, este tentant să presupunem o relație intelectuală între acești doi mari ai culturii grecești antice. Pentru mai multe, consultați cercetarea aprofundată a lui Christian Wildberg Aici .

Socrate și Aristofan

Bustul lui Aristofan pe un herm , 1 Sf c. AD, în Galeriile Uffizi, Florența (stânga); Bustul lui Socrate fotografiat de Domenico Anderson, în Muzeul Național din Napoli (dreapta)

Socrate apare în piesele lui Aristofan (pronunțat a-ris-TOh-fa-neez), un dramaturg comic contemporan. piesa lui Aristofan nori (realizat în 423 î.Hr.) este o sursă importantă pentru înțelegerea istoricului Socrate, chiar dacă Aristofan îl înfățișează pe filosof într-un mod satiric, pictând o imagine comică a modului în care Socrate și chiar filosofia, în general, au fost percepute de greci.

Aristofan îl ridiculizează pe Socrate. El îl prezintă pe Socrate ca pe un sofist care încearcă mereu să facă din argumentul mai slab cu atât mai puternic folosind argumente spețioase. Aristofan arată cu smecherism o versiune a lui Socrate, care este un balbuc greșit, un hoț mărunt și liderul instituției de râs numită „Gândirea.” În această academie simulată, Socrate face „descoperiri impresionante”, cum ar fi măsurarea distanței sărite. de un purice și descoperind faptul că mușchii bâzâie pentru că au capătul din spate în formă de trompetă.

Thalia, muza comediei, ținând o mască comică, Muses Sarcophagus, al II-lea secol. AD, în Luvru, Paris

Aristofan l-a polemizat pe filosof și în celelalte piese ale sale; a făcut-o în piesa lui Păsări (realizat în 414 î.Hr.), descriindu-l pe Socrate ca fiind mereu flămând și mereu îmbrăcat în haine uzate și rupte, și personalul meu favorit , ca cele nespălate. În broaște , o altă piesă a lui Aristofan interpretată în 405 î.Hr. și care a primit premiul I, Aristofan îl țintește pe Euripide pentru că a căzut sub vraja filozofiei lui Socrate cu următoarele linii :

Este un lucru grațios să nu stai
Jos Socrate și vorbărie,
Lăsând deoparte arta muzicii,
Neglijând ceea ce este cel mai important
În arta tragediei.
În timp ce-și ține timpul

Filosofia lui Socrate în judecată: persecuția poeților

Socrate în fața judecătorilor Săi de Edmund J. Sullivan, c. 1900

Procesul lui Socrate a fost înregistrat de Platon, Xenofon și sofistul Policrate, și poate de alții.

Farfurii Scuze prezintă cea mai faimoasă interpretare a procesului și este centrată pe discursul de apărare al lui Socrate. Este o bucată de literatură care a fost interpretată și reinterpretată de peste două milenii, imortalizându-l pe Socrate ca un om care a preferat moartea fie să părăsească Atena, fie să oprească practica filozofiei.

În discursul său, Socrate povestește despre modul în care politicienii, poeții și meșterii din Atena au fost complet supărați de întrebările sale filozofice. În mod ironic, Socrate încercase să demonstreze că poeții, politicienii și meșterii erau mai înțelepți decât el. Era neîncrezător față de ceea ce a lui Apollo oracol la Delphi avea spus — că nu a fost nimeni mai înțelept decât Socrate. Înainte de a auzi acest lucru, Socrate crezuse că ei (poeți, politicieni și meșteșugari) sunt mai înțelepți decât el în chestiuni de importanță filozofică, cum ar fi dreptatea, evlavia și frumusețea, deoarece practicile lor necesitau cunoașterea acestor lucruri.

Delphi, Grecia

Dar, după ce a auzit declarația oracolului și i-a interogat, el a descoperit că „înțelepciunea” lor autoproclamată în aceste chestiuni fusese nejustificată. În cele din urmă, nu a reușit să găsească pe cineva suficient de înțelept pentru a ști cu adevărat ceea ce pretindeau că știe. Toată lumea, cu excepția lui Socrate, pretindea cunoștințe când nu le avea. Doar Socrate a susținut că nu știe nimic. Acest lucru a confirmat în cele din urmă ceea ce spusese oracolul și a înfuriat mulți oameni, în special Meletus din Pithus .

Meletus din Pithus a fost principalul acuzator al lui Socrate și era fiul unui poet cu același nume. Nu este clar dacă Socrate l-a întrebat pe Meletus, dar Meletus a fost supărat în numele poeților la interogarea lui Socrate. Meletus îl chemase pe Socrate să se prezinte la audiere.

În discursul său, Socrate se referă indirect la comediile lui Aristofan ca având un efect dăunător asupra reputației sale. Zvonul potrivit căruia Socrate era un student la tot ce se afla pe cer și sub pământ și unul care face ca argumentul mai slab cu atât mai puternic, își are originea în jocul lui Aristofan. nori și au fost folosite drept dovezi de acuzatorii săi. În mod ironic, comedia a contribuit la căderea tragică a lui Socrate, o întorsătură a evenimentelor pe care Socrate o numește „absurdă”.

Moartea lui Socrate de Jacques-Louis David , 1787, prin Met Museum, New York

Cu toate acestea, fără acest final tragic, este posibil ca filosofia lui Socrate să nu fi avut o influență atât de importantă asupra civilizației occidentale și a artei sale. Poate că, cu un strop generos de ironie, ar trebui să le mulțumim acelor poeți, tragediani, politicieni și meșteșugari pentru eforturile depuse în a aduce procesul său și execuția lui nedreaptă și, prin aceasta, promovând o atitudine filozofică sofisticată față de arte.

Știați?

În cartea a X-a a lui Republică , Platon scrie că există o veche ceartă între filozofie și poezie. Cât de veche era această ceartă, pe vremea lui Platon, rămâne necunoscut.

În descrierea stării ideale, Platon scrie că poezia ar trebui să fie puternic cenzurată, dacă nu complet interzisă. Scepticismul lui Platon față de poezie poate fi o continuare a celui al profesorului său, Socrate.

Piesa comică a lui Aristofan Păsări a inventat verbul a socratiza ( Socrate ) în 414 î.Hr. Termenul se referea la tinerii care purtau un băț lung și purtau haine zdrențuite, în imitație și admirație a lui Socrate.

Percy Bysshe Shelley, celebrul poet romantic englez, l-a tradus pe cel al lui Platon Ion și a fost profund mișcat de filosofia lui Socrate cu privire la cunoașterea poetică. Într-una dintre proiectele lui Shelley pentru traducere, el scrie: [Poeții] nu compun conform orice artă pe care au dobândit-o, dar din impulsul divinităţii în interiorul lor.