Filosofia islamică: 4 argumente pe care trebuie să le cunoști

Ce este filosofia islamică și ce putem învăța din această tradiție? Scopul acestui articol este de a introduce mai multe idei diferite din filozofia islamică într-un mod accesibil, introductiv. Acest articol începe cu o discuție despre termenul „filozofie islamică” și explică unele dintre dificultățile conținute în acesta. În special, se concentrează asupra modalităților în care acest termen pare să excludă filozofii non-musulmani care trăiesc în lumea islamică și tinde să diminueze filozofii islamici care au trăit după perioada medievală. Apoi se trece la analiza a două teorii ale relației dintre limbaj, logică și gândire. Argumentul lui Al-Kindi pentru non-eternitatea universului este explorat, înainte ca în cele din urmă rândul lui Ibn Sina să se concentreze asupra fiind ca atare este considerat.

Ce este filosofia islamică?

Ce este filozofia islamică? Termenul în sine este controversat și din motive întemeiate. Există multe probleme cu ea, dar putem începe cu continuitățile dintre filozofie în tradiția grecilor ( Farfurie , Aristotel , neoplatoniștii , stoici , și așa mai departe) și filozofia așa cum a fost practicată în lumea islamică de la aproximativ 800 CE înainte.

Faptul este că filosofia islamică se bazează pe, extinde și contestă puternic tradiția greacă și nu există niciun motiv întemeiat să ne referim la „filozofia islamică” și să nu ne referim la Descartes , Spinoza , Leibniz , și mulți alți filozofi majori ai perioadei moderne ca „filozofi creștini”. Cel puțin, pentru a face acest lucru ar fi nevoie de o muncă de interpretare dacă ar fi justificat.

O altă problemă este că termenul „filozofie islamică” tinde să excludă sau să diminueze contribuțiile non-musulmanilor care trăiesc și lucrează în zonele majoritare musulmane. Multe dintre traducerile filozofiei grecești folosite de filozofii musulmani au fost făcute de creștini siriaci, de exemplu.

Mai mult decât atât, mulți non-musulmani au fost filozofi în sine. Având în vedere că munca lor s-a desfășurat în același timp și în aceleași locuri cu așa-numita „filozofie islamică” (Maimonide, marele filozof evreu, și Ibn Rushd, cel mai important filosof-jurist al islamului, au fost contemporani direcți în Andalucia). Trebuie să separăm acești filozofi contemporani în tradiții intelectuale distincte pur și simplu pe baza religiei? Dacă nu, ce să crezi despre termenul „filozofie islamică”?

Ultima problemă care merită ridicată cu termenul „filozofie islamică” este că este folosit în mod obișnuit pentru a se referi nu la filosofia islamică în general, ci mai precis la filosofia perioadei medievale (aproximativ, 800 CE până la 1200 CE). Dar, desigur, musulmanii scriu și citesc filozofie de atunci și într-adevăr contribuțiile aduse de musulmanii mai moderni la o întreagă gamă de discipline filosofice sunt adesea trecute cu vederea în mod tragic, poate cu atât mai mult cu cât sunt excluse din categoria „filozofiei islamice”.

Mai mult decât atât, această concepție despre islam ca având o perioadă de fluiditate intelectuală și libertate mai devreme în istoria sa și care a devenit de atunci rigidă și sterilă din punct de vedere intelectual este o concepție încărcată, puternic politizată a islamului și a musulmanilor. Am face bine să-l interogăm oriunde este posibil. În discuția care urmează, termenul „filozofie islamică” ar trebui să fie întotdeauna citit între ghilimele înfricoșătoare, ca o încercare parțială și incompletă în mod conștient de a descrie o colecție liberă de filosofi și ideile lor.

1. Logica ca limbaj al gândirii

Primele două argumente pe care le vom discuta sunt, de fapt, opuse. Împreună, ele constituie miezul unei dispute despre relația dintre logică, limbaj și gândire care a fost avută în anii anteriori ai filozofiei islamice. Disputa a implicat doi dintre cei mai importanți filozofi ai islamului medieval (al-Kindi și al-Farabi), filozoful și traducătorul creștin Abu Bishra Matta și gramaticul Abu Said al-Sirafi.

În timpul secolului al IX-lea, filosofia islamică a fost introdusă în opera lui Aristotel , inclusiv unele dintre lucrările sale despre logică: Analize anterioare, Analize posterioare, Categorii, și alte lucrări care compun un organ , care este o colecție de texte care conțin discuția lui Aristotel despre subiecte logice.

Ce este logică ? Logica poate fi descrisă în diferite moduri, dar esența logicii pentru Aristotel era deductivă. O deducție pe care o descrie astfel: „O deducție este un discurs (logos) în care, după ce au fost presupuse anumite lucruri, ceva diferit de acele presupuse rezultate de necesitate din cauza faptului că sunt așa.” Aici, putem observa relația dintre logică și vorbire și că metoda esențială a logicii (deducția) poate fi găsită în vorbire.

Cu toate acestea, metoda lui Aristotel de investigare a deducției are loc într-un context mai schematic, formal. Există, de exemplu, silogismele aristotelice, care sunt modele abstracte de inferență care permit ca o concluzie să rezulte din (cel puțin) două premise.

Pentru scopurile noastre, ceea ce este important este chiar formalitate din aceasta: el încearcă să deducă tipare care ar putea apărea în limbaj și nu pur și simplu dă exemple de ceea ce înseamnă în limbajul de zi cu zi.

Ceea ce se dezvoltă în filosofia islamică este o încercare de a sugera o relație între această formalizare și gândire. Putem urmări această idee până la Matta, care, atunci când a fost împins pe ceea ce a făcut ca logica dezvoltată în greacă să fie aplicabilă celor care vorbesc alte limbi, cum ar fi arabă, a răspuns că logica reprezintă procese intelectuale care sunt universale și specifice nici unei limbi.

Acest gând a fost dezvoltat pe larg de al-Farabi , care a susținut că relația dintre limbaj și expresiile sale este echivalentă cu cea care există între gândire și expresiile logice. Cu alte cuvinte, structura limbajului se găsește în gândire, o idee care a revenit într-o varietate de contexte mai moderne, inclusiv în logica și lingvistica contemporană.

2. Limba ca utilizare

Am discutat despre argumentele folosite pentru a lega logica, limbajul și gândirea. Dar viziunea alternativă? Matta a fost provocat să dea răspunsul de mai sus de către oponentul său al-Sirafi, care a susținut că logica nu ne-a învățat nimic despre limbaj în general și, într-adevăr, că nu există așa ceva ca limbaj în general.

Mai mult, pentru a înțelege o limbă - orice limbă - nu depinde de capacitatea noastră de a face apel la o anumită structură a intelectului, ci de capacitatea noastră de a folosi efectiv limba așa cum o fac cei care o înțeleg.

Al-Sirafi ne oferă gramatica ca un fel de alternativă la studiul logicii și sugerează că orice reguli de vorbire corectă ar trebui să se bazeze pe observarea noastră a practicii lingvistice reale. Ca atare, aceste reguli ar trebui să fie mereu contingente, niciodată terminate. Această idee, de asemenea, a revenit și s-a dovedit a fi un răspuns popular la încercările de a analiza limbajul prin metode mai formale.

3. Non-eternitatea Universului

Argumentul pentru eternitatea universului, care vine din al-Kindi , este una dintre cele mai cunoscute din filosofia islamică, deși nu este considerat un argument de mare merit, ci de mare interes.

Merită spus că punctul de vedere predominant în filosofia greacă era că universul era etern. Aceasta a fost opinia atribuită lui Platon, susținută de Aristotel și de multe alte școli grecești. Cu toate acestea, o astfel de viziune este în mod clar anatema pentru un punct de vedere musulman, având în vedere că Dumnezeu este menit să fie creatorul universului, ceea ce implică că acesta nu este o entitate eternă, dar cândva nu a fost.

Argumentul lui Al-Kindi este o încercare de a extinde un altul aristotelic idee — imposibilitatea unei infinitate actuale — până la eternitatea universului. Având în vedere că universul trebuie să fie limitat spațial, de aici rezultă că trebuie să fie limitat temporal. Comerțul pe baza holismului conceptual al termenului „infinit” nu este privit ca un argument deosebit de puternic și, totuși, conține semințele numeroaselor și variate reconceptualizări ale infinitului în filosofia ulterioară.

4. Metafizica ca studiu al Fiind

Ultima idee pe care ne vom concentra este aceea a metafizicii ca studiu al ființei ca atare. Acesta este, fără îndoială, punctul culminant al analizei ființei care începe cu încercarea de a da sens Teoria lui Aristotel asupra actualității și potențialității într-un context religios.

Dacă conceptul de potențialitate implică existența unei concepții formale minime despre a fi nerealizat, atunci este în a lui Ibn Sina Lucru conform căruia focalizarea se schimbă (sau, dacă doriți, este inversată) pentru a se concentra în primul rând asupra ființei în sine și studiul ființelor particulare ca în principal în slujba înțelegerii ființei în general, mai degrabă decât a teoretizării ființei în general, pentru a înțelege anumite forme de ființă.

Această abstracție ulterioară marchează un moment critic în istoria empirism , și istoria filozofiei ca întreg, ca un fel de întoarcere de la existență și către esență, chiar și în cadrul unui empiric epistemologică cadru.