Un geniu atemporal: Filosofia și logica lui Leibniz

Studiul logicii a fost mult timp una dintre principalele domenii ale anchetei filozofice. Cu toate acestea, teoria logicii pe care o adoptă un anumit filosof poate fi separată doar rareori de alte angajamente filozofice pe care le dețin. Cu siguranță, despre Leibniz nu se poate spune asta. Filosofia sa a logicii – logica având aici un înțeles larg, dincolo de utilizarea modernă care o limitează în primul rând la un accent pe validitatea propozițională – este într-adevăr inseparabilă de metafizica sa, epistemologia sa și de sistemul său filozofic în ansamblu.

Merită subliniat că Leibniz este un special sistemică filozof: intenționează ca munca sa într-un domeniu să-și susțină opera într-un altul. Această credință subiacentă în cunoașterea coerentă a lumii este parțial informată de Leibniz credința creștină , care informează pe lângă multe dintre opiniile sale filozofice mai specifice. Acest articol începe cu o discuție despre ceea ce Leibniz înțelege prin „logică”. Apoi trece la o discuție a conceptelor de adevăr necesar și contingent din opera lui Leibniz. Aceasta este urmată de o discuție a definiției lui Leibniz a adevărurilor contingente, înainte ca o concluzie să se concentreze pe problema liberului arbitru și relația acestuia cu opera lui Leibniz.

Logica lui Leibniz și filosofia sa

Relația dintre a lui Leibniz logica și filosofia lui în general este o problemă de lungă durată. Bertrand Russell a susținut că Leibniz și-a derivat opiniile despre substanță din punctul său de vedere logică. Logica aici nu se referă la semnificația sa modernă, adică de a face cu structura raționamentului valid, ci mai degrabă de natura propoziției, a conceptului și a adevărului însuși.

Teoria lui Leibniz a propoziției și a adevărului trebuie înțeleasă sinoptic, având în vedere că teoria lui Leibniz a adevărului are mult de-a face cu credința sa că propozițiile adevărate pot fi întotdeauna exprimate sub forma unei perechi subiect-predicat. Concepția lui Leibniz despre subiect și predicat este destul de apropiată de cea modernă: subiectul este acela despre care se spune ceva, iar predicatul sunt lucruri care se spun despre el. Utilizarea de către Leibniz a „conceptului” este la fel de modernă – un concept poate aproximativ să fie înțeles ca sensul unui cuvânt. Leibniz aplică „conceptul” pe scară largă – nu numai că există un concept de, să zicem, biserică (cu un „c” mic, veți observa), există și un concept al fiecărei biserici în parte.

Leibniz dezvoltă o teorie a incluziunii/conținerii, care susține că în propozițiile adevărate, conceptul de predicate este inclus în cel de subiect, adică este inclus printre cele care constituie conceptul de subiect. Leibniz însuși contrastează acest lucru cu abordarea scolastică: „căci ei iau în considerare nu concepte, ci instanțe care sunt aduse sub concepte universale”. Preferința lui Leibniz pentru propria sa abordare vine din punctul său de vedere conform căruia conceptele „nu depind de existența indivizilor”.

Pentru a pune dihotomia aici direct, Leibniz vrea să susțină aici că lucrurile sunt definite în termeni de descriptori pe care îi aplicăm, mai degrabă decât să fie exemple actualizate ale acelor concepte descriptive.

Leibniz adaugă că o propoziție adevărată trebuie să fie una care este fie o propoziție identică, fie reductibilă la una. Acest lucru ar putea părea ca și cum Leibniz intenționează doar să ne lase să numim adevărate propozițiile triviale. Când vorbește despre propoziții identice, Leibniz nu vorbește doar despre propoziții precum „A este A”, ci și „AB este A”. Nu doar „griul este gri”, ci „calul gri este gri”. Adesea, faptul că o propoziție este identică este scufundat.

Există un dezacord între Leibniz și Spinoza cu privire la posibilitate și necesitate care clarifică acest punct. Pentru Spinoza, tot ceea ce este posibil există în mod necesar, pentru că altfel Dumnezeu nu ar putea fi atât necesar, cât și absolut infinit. Infirmarea lui Leibniz se bazează pe faptul că putem concepe lucruri care nu au existat de fapt, dar pentru care nu există niciun motiv pentru care să nu aibă.

Pare a fi o consecință a opiniilor lui Leibniz despre predicare că toate adevărurile sunt în mod necesar adevărate, fiind că sunt propoziții de identitate sau reductibile la ele. Soluția lui Leibniz la aceasta este să susțină că adevărurile contingente sunt acelea pentru care reducerea la o declarație de identitate continuă la infinit și, prin urmare, este accesibilă numai lui Dumnezeu. „Dacă, la un moment dat, conceptul de predicat se află în conceptul de subiect, atunci cum, fără contradicție și imposibilitate, predicatul să nu fie în subiect în acel moment?”.

Soluția lui Leibniz la problema adevărurilor contingente

Soluția lui Leibniz este să susțină că, în timp ce pentru adevărurile necesare putem arăta că predicatul este inclus în subiect și cum, acest lucru nu este adevărat pentru adevărurile contingente. Pentru adevăruri contingente, pentru a arăta acest lucru ar fi nevoie de un număr infinit de pași.

Leibniz este condus în această direcție de munca sa în matematică și fizică, în care teoretizează că odihna este un caz special de mișcare, unde mișcarea este infinit de mică. Acest lucru nu înseamnă că adevărurile contingente sunt cu adevărat necesare, mai mult decât un mod de a observa modul în care diferența este articulată prin înțelegerea noastră a acesteia.

O întrebare se pune aici – cum este Leibniz atât de sigur că ființele umane nu ar putea face pașii necesari pentru a explica locația predicatului în subiectul adevărurilor contingente? Leibniz are un alt mod de a distinge adevărurile necesare de cele contingente. Leibniz susține că adevărurile necesare: „se bazează pe principiile contradicției și pe posibilitatea sau imposibilitatea esențelor înseși”. Dacă P este o proprietate a S , apoi să spun asta S având proprietate P este un adevăr necesar este să spunem că ar fi contradictoriu să pretindem altfel. Este „bazat pe idei pure și simple”.

Contingenta si necesitatea dupa Leibniz

Dacă acesta este motivul pentru a crede în adevăruri necesare, motivele pentru a crede în adevăruri contingente sunt – așa cum ne-am aștepta – mai puțin obligatorii. Ele sunt „bazate doar pe... ceea ce este sau pare cel mai bun dintre mai multe lucruri care sunt la fel de posibile”. Cu alte cuvinte, ele se bazează pe „liberul arbitru al lui Dumnezeu sau al creaturilor”. Motivele care stau la baza deținerii credințelor contingente „înclină fără a necesita necesitate”.

Având în vedere că majoritatea adevărurilor contingente sunt un efect al voinței lui Dumnezeu, ne putem limita în linii mari la concentrarea asupra adevărurilor de acest fel. Această distincție se bazează pe diferitele motive pentru adevăruri necesare și adevăruri contingente. În anumite puncte, Leibniz folosește sintagma „principiul rațiunii suficiente” pentru a se referi doar la dobândirea adevărurilor contingente, iar în alte puncte ale lucrării sale pare să o aplice tuturor adevărurilor: „nici un fapt nu poate fi real sau existent și nicio propoziție. poate fi adevărat dacă nu există un motiv suficient, pentru care ar trebui să fie așa și nu altfel”.

Adesea, Leibniz se referă la principiul rațiunii suficiente în primul sens (adică să se refere doar la adevăruri contingente) ca fiind „principiul celor mai buni”, indicând faptul că, deși credințele contingente nu necesită admiterea lor, admitem astfel de credințe contingente precum ni se par a fi cel mai bun (cea mai bună încercare de a răspunde la o anumită întrebare sau cel mai bun lucru de făcut în cazul credințelor „normative”). Principiul rațiunii suficiente, așa cum este folosit pentru a se referi la toate adevărurile, este un principiu logic, în timp ce sensul său anterior se bazează pe angajamente metafizice - în special, credințele despre Dumnezeu.

Multe adevăruri contingente sunt o chestiune de voință a lui Dumnezeu, iar ideea că Dumnezeu are o voință a fost controversată. Descartes , de exemplu, susține efectiv că activitatea lui Dumnezeu precede orice concept de „cel mai bun” – ceea ce este mai bun este ceea ce dorește Dumnezeu și ceea ce este mai bun este cel mai bun pentru că Dumnezeu vrea. Leibniz crede clar lui Descartes vederea de a lăsa voia lui Dumnezeu ca fiind vacuă, o simplă „ficțiune”. În plus, Descartes „Viziunea implică poziționarea înțelegerii lui Dumnezeu ca preexistent oricărui adevăr care ar putea fi obiectul său, ceea ce este (crede Leibniz) evident absurd.

Cum se realizează aceste două relatări ale adevărului contingent – ​​relatarea bazată pe analiza infinită a identității dintre o propoziție și reducerea ei la expresia identității între un subiect și ceea ce este predicat despre el, și relatarea bazată pe voința lui Dumnezeu de a- cel mai bun - relaționați unul cu celălalt? Leibniz nu este explicit în acest sens, dar putem sugera în mod plauzibil următorul răspuns. Motivul pentru care analiza infinită trebuie să fie o componentă a adevărurilor contingente și pentru care această analiză nu poate fi executată de o ființă umană este că voința din spatele unui adevăr contingent este gratuit , deci nicio necesitate – care în viziunea lui Leibniz înseamnă necesitate logică – nu poate fi pusă în aplicare pe o analiză a acesteia.