5 fapte despre interpretarea empiricist a lui David Hume asupra naturii umane

David Hume credea că filosofia – atât filosofia vremii sale, cât și filosofia în general – a neglijat studiul naturii umane și a neglijat să dea o socoteală a ei adecvată atât pentru a ține pasul cu științele naturii, cât și pentru a face un progres real, bazat pe mai mult decât recursul retoric sau intuitiv al sistemelor nefondate. În acest articol, ne vom scufunda în modul în care arăta o teorie empiristă a naturii umane pentru unul dintre cei mai importanți filozofi ai istoriei.

1. Filosofia empiristă a lui David Hume a influențat Kant și Darwin

Înainte de a studia abordarea sa față de natura umană, merită să spunem ceva despre Influența lui David Hume și biografia lui. Locul lui Hume în istoria filozofiei este asigurat de influența sa enormă asupra succesorilor săi filozofici, cel mai faimos și cel mai important Immanuel Kant . Dar influența lui Hume asupra oamenilor de știință de mai târziu este mai puțin cunoscută – Charles Darwin l-a creditat în mod substanțial pentru că a inspirat teoria evoluției – și vorbește despre respectul enorm al lui Hume pentru științele empirice.

De asemenea, se poate spune că vorbește despre un curent intelectual mai profund din opera lui Hume – o toleranță față de incertitudine și chiar absurd, atunci când dovezile sau instrumentele cuiva sunt limitate și o investigație nu este complet completă. Acestea sunt caracteristici ale operei lui Hume, în ciuda diferitelor schimbări suferite între prima sa lucrare, The Tratat de natură umană, iar al lui mai târziu Anchetă cu privire la înțelegerea umană . Pentru un filosof care și-a dobândit o reputație pentru accentul negativ, critic al gândirii sale, acest aspect al operei sale – care este esențial pentru înțelegerea abordării sale față de natura umană – iese în evidență ca un semn al respectului său pentru progres ca componentă necesară a activitate intelectuală.

Cu toate acestea, Hume a avut o viziune extrem de critică asupra filozofiei timpului său. Acest iconoclasm este, într-un fel, surprinzător, având în vedere educația sa relativ convențională. A crescut într-o gospodărie destul de înstărită din Țările de Jos scoțiane, a fost identificat devreme ca un tânăr precoce și ulterior a fost trimis să studieze la una dintre vechile universități scoțiane (Edinburgh), unde a primit o educație foarte bună. mult în tradiția clasică, cu unele studii științifice și matematice introduse.

2. Hume a fost acuzat constant de erezie

Dacă vrem să căutăm răspunsuri biografice pentru nemulțumirea lui Hume față de unele dintre curentele intelectuale ale vremii sale, este pentru că nu erau deosebit de toleranți cu opiniile sale. Adică, Hume a fost în mod constant urmărit de suspiciuni cu privire la credințele sale religioase. Deși a modificat substanțial textul publicat al Tratat și a fost sfătuit în mod regulat de prietenii săi să atenueze publicitatea opiniilor sale mai controversate despre religie, cariera lui Hume a fost în mod regulat afectată de percepția că el este ateu.

El a fost revocat dintr-un post la Universitatea din Edinburgh – și forțat să părăsească total mediul academic – în mare parte din cauza protestelor ridicate de opiniile exprimate în Tratat și aproape că a fost îndepărtat din rolul său ulterior de bibliotecar pentru că a solicitat cărți „indecente”. Cu alte cuvinte, deși Hume astăzi este adesea considerat ca exemplificând multe intuiții filozofice deținute de filozofii vorbitori de limbă engleză, la momentul în care a scris el era un gânditor radical conștient de sine.

Toate acestea îi oferă lui Hume un punct de vedere pentru a-și spune părerea despre starea filosofiei. își începe Hume Tratat cu observația că, chiar și pentru cei din afara academiei, cantitatea de dezacord între filozofi a fost anormală și izbitoare, având în vedere viteza relativă a progresului realizat de cei care lucrează în științele naturii.

3. Hume credea că filosofia ar trebui să fie modelată după științele naturii

Principala explicație a lui Hume în acest sens este că filosofia rămâne atât speculativă, cât și orientată spre sistem, concentrată „mai mult pe invenție decât pe experiență”, presupunând prea mult și acordând atenție experienței reale prea puțin. Potrivit lui Hume, oamenii de știință natural au depășit cu succes crearea de „ipoteze și sisteme” ca model de cunoaștere și ceea ce au pierdut în sistematicitate și completitudine l-au recâștigat în progres constant și neclintit.

Prin urmare, Hume abordează mediul filosofic în care a apărut critic și găsește puține lucruri care merită salvate nici în istoria filosofiei. Oricât de mult nu-i place lui Hume abordarea speculativă adoptată de filozofii antici – și consideră că filosofii moderni au replicat greșelile vechilor – aceasta este o abordare a lucrărilor filozofice anterioare care își găsește originile în Filosofia greacă .

Cel mai semnificativ filozofii greci ar critica, de la începutul lucrărilor lor majore, tot ceea ce a venit înaintea lor nu ca fiind doar greșit, ci, de preferință, și încurcat și incoerent intern. Ceea ce îl deosebește pe Humes este că are în minte un model alternativ deja existent pentru filozofie, și anume cel al științelor naturale. Aceasta este o viziune care va apărea iar și iar într-o gamă uimitoare de proiecte filozofice, de la a lui Karl Marx abordare „științifică” a economiei politice pentru W.V.O Quine’s gluma celebră că „filozofia științei este suficientă filozofie”, dat fiind că Quine a simțit că filozofia la cel mai bun moment nu era doar ca o știință, ci o extensie a științei.

Hume ar putea părea să nege rolul creativității în întreprinderile filozofice. Cea mai extremă versiune a unui scepticism empiric cu privire la rolul creativității în filosofie ar susține că, indiferent de cunoștințele pe care le-am dobândi prin experiență, nu le putem reprezenta. O modalitate de a formula această afirmație ar fi că nu putem spune ceea ce știm, deoarece cunoașterea nu este o funcție a limbajului, ci o funcție a facultăților noastre perceptive. Cu toate acestea, pentru că Hume nu este un sceptic cu privire la filozofie în sine, doar la felul în care a fost întreprinsă până acum, el nu poate fi înțeles ca un sceptic în acest sens.

Într-adevăr, Hume nu intenționează să închidă ancheta filozofică, ci susține că trebuie să facă primii pași tentativi într-o direcție mai puțin sistematică. La fel de Jonathan Ree scrie:

„Lecția principală a Tratat a fost că dogmatismele trecutului nu mai sunt viabile și ar trebui abandonate în favoarea scepticismului - nu scepticismul extrem asociat cu anumiți filozofi antici, ci un scepticism timid bazat pe ' Umilinţă , în ceea ce privește operațiunile facultăților noastre naturale”.

Această umilință este, fără îndoială, trăsătura definitivă a abordării lui Hume asupra naturii umane, deoarece este o consecință a empirismului lui Hume. Hume înțelege că toate cunoștințele sunt derivate din simțuri, ideile noastre simple sunt calitativ aceleași cu astfel de percepții, iar ideile complicate – care asigură structura naturii umane – sunt dezvoltate din acele idei simple.

4. Un filozof empiric ar trebui să înceapă prin a studia natura umană

Pentru că Hume înțelege că studiul naturii umane este cel sarcina esențială pe care o întreprinde filozofia, este, fără îndoială, trăsătura definitivă a filozofiei sale în general. Pentru Hume, materialul fundamental al vieții noastre mentale este senzația și ideile care sunt calitativ de același fel cu senzația.

Pentru Hume, unul dintre cele mai relevante lucruri despre natura umană, astfel cum este constituită din senzație și idei derivate din senzație, este că aceasta se schimbă mereu. Din acest punct de vedere apar o serie de întrebări, dintre care multe au fost ridicate doar de unii dintre interlocutorii lui Hume din secolul XX, în special Gilles Deleuze în prima sa monografie, Empirism și subiectivitate. În primul rând, dacă materialul vieții noastre mentale nu este formal consistent, cum ajungem să-i impunem o structură (nu este conștientizarea noastră despre el, tipul de clasificare abstractă care face să distingem impresiile sau senzațiile de alte aspecte ale viața noastră mentală, impunerea unui grad surprinzător de structură? Senzațiile și impresiile se relaționează una cu cealaltă într-un mod consecvent și acesta este ceea ce gândurile abstracte se mapează?

5. Unii au criticat atitudinea empiristă a lui David Hume față de minte

Una dintre criticile majore la adresa empirismului în filosofia minții este că ar putea oferi o imagine prea limitată a gândirii. Adică, ne oferă o relatare rezonabilă a modului în care gândirea cea mai elementară, definită în sensul cel mai larg, este un proces în măsura în care poți distinge ceva ca materia primă a gândirii de concluziile sale – judecăți – ultima analiză – unde gândul. vine la odihnă.

Realitatea gândirii nu este așa cum gândirea ne este prezentată și necesită analiză. A susține că toată cunoașterea vine prin simțuri este aceasta – criteriul de judecată este criteriul materiilor prime (senzația) gândirii și prelucrarea acelui material (relații). Dacă cineva îmi cere o judecată reflexivă – să îmi iau timp, să o răsturn în minte – și apoi mă întreabă cum am ajuns la o astfel de judecată, ce aș putea să le spun? La minimum, parem să avem judecăți care par mai sigure pentru că sunt produsul reflecției – gândirea poate să nu se odihnească nicăieri în siguranță totală, totuși anumite procese de gândire se dezvoltă în moduri netriviale, având în vedere trecerea timpului, timpul oportunității. se prezintă gândirii pentru a întreprinde anumite tipuri de progresie organică.

Alte întrebări apar cu privire la organizarea gândirii sub un model empiric al naturii umane. O astfel de întrebare este cea a percepțiilor de ordinul doi, capacitatea noastră de a face percepții interne. Dacă modelăm gândirea nu doar ca un lucru care se schimbă mereu, ci ca un lucru care adesea progresează – chiar dacă nu către cunoștințe și chiar dacă nu știm exact de ce – apare o a doua întrebare. Unde începe gândul? Un răspuns la aceasta, care este un anumit tip de empirism, susține că materia primă a procesului de gândire sunt impresiile, sau ceea ce simțurile noastre ne spun imediat.

Urmărirea implicațiilor ar putea implica o analiză amănunțită a dimensiunii recursive a gândirii - a modurilor în care avem impresii despre propria noastră gândire și o evaluare a modului în care ne retragem de noi înșine, dar în același timp nu putem scăpa de anumite limite ale subiectivității. . Modul în care descriem această relație pare esențial pentru orice filozofie a minții, orice metafizică și orice abordare a eticii și politicii care se așteaptă să facă față unei game de critici mai abstracte.