5 idei din „Arta în epoca reproducerii mecanice” a lui Walter Benjamin

  arta walter benjamin în epoca reproducerii mecanice





Ce se întâmplă cu arta când este copiată și înmulțită, afișată peste tot, de la muzeu până la cutia ta de lapte, imprimată la nesfârșit pe tricouri și ștampilată pe căni de un dolar? Arta își ia gravitatea doar din unicitatea ei? Este această unicitate diminuată atunci când opera de artă este reprodusă?





Reproducerea nu este deosebit de nouă. Elevii au copiat lucrările maeștrilor lor, iar maeștrii înșiși și-au răspândit propriile lucrări pe cât au putut. Ceea ce este nou este rafinamentul reproducerii tehnologice, care acum poate reproduce aproape perfect parametrii operei de artă originale. Oricât de perfectă ar fi reproducerea, întotdeauna lipsește ceva. Walter Benjamin apără ideea că această proprietate lipsă care nu poate fi replicată este locul unic și existența unică în timp a originalului.



„Tehnologia reproducerii detașează obiectul reprodus de sfera tradiției. Replicând opera de mai multe ori, ea înlocuiește o existență unică cu o existență în masă. Și, permițând reproducerii să ajungă la destinatar în propria situație, ea actualizează ceea ce este reprodus.”

1. Benjamin despre muzee și rolul lor în comercializarea și neutralizarea artei

  _gustav Klimt the Kiss tote bag
„Gustav Klimt, Sărutul, geantă de tote, prin Etsy

Într-un muzeu, arta urmează o anumită logică. Formează un flux coerent cu celelalte obiecte care sunt afișate și expuse. Muzeele private, de exemplu, servesc ca simbol al bogăției și culturii persoanei care le deține. Arta care este afișată acolo nu poate fi vizualizată în afara acestui context specific.



Muzeele publice servesc, de asemenea, pentru a prezenta abundența culturală a țării în care este expusă. Colectarea și acumularea de opere de artă nu este întâmplătoare, dar servește pentru a spune o poveste a puterii de stat sau private. Această acumulare aistorică a timpului, a obiectelor ridicate din contextul lor brut, organizate, sortate și expuse pe pereți albi ca ornamente ale existenței umane întărește hegemonia culturală a capitalului.



Acest proces comercializează și neutralizează arta de orice potențial subversiv înainte de a avea chiar șansa de a-l exprima. Subversia artistică se pierde atunci când opera de artă este extrasă din relațiile sale culturale, sociologice și politice care o fac subversivă și este plasată în schimb în metanarațiunea muzeului modern care o face impotentă.



Muzeul funcționează ca un supermarket care acumulează, organizează și afișează mișcări artistice întregi ca mărfuri consumabile de dimensiuni biți, astfel încât individul să poată câștiga câteva puncte culturale știind despre ele. Aceste cunoștințe sunt detașate și cinice, cu parametri clar trasați impusi de topologia muzeului însuși.



2. Reproducerea, contextul și lucrările de artă Aură

  muzeu turistic japonez
„Turist japonez cu copilul în așteptare”, 2007, de Jorge Royan, prin Wikimedia Commons

În timp ce reproducerea tehnologică nu poate reproduce locul și timpul specific în care a existat originalul, ea îl poate desprinde de contextul său tradițional original. Contextul este multiplicat artificial. Vizionarea lucrării lângă o altă lucrare pe peretele unui muzeu este o experiență diferită față de vizualizarea acesteia sub forma unui autocolant pe o mașină sau ca parte a unui film.

Reproductibilitatea atinge nucleul esențial al operei de artă, autenticitatea acesteia. Pentru Benjamin „valoarea unică a operei de artă „autentice” își are întotdeauna baza în ritual”, iar această bază în ritual este tocmai ceea ce este amenințat de reproducere, care poate recontextualiza opera de artă, emancipând-o din lanțurile ritualurilor sale. .

Benjamin vede un potențial revoluționar în reproducere. Transpune baza operei de artă de la ritual la cel politic. Modul de percepție umană este el însuși situat în istorie și în istoria „noastră”, se caracterizează printr-o diminuare a aură a operei de artă. Aura pentru Benjamin este „Un țesut ciudat de spațiu și timp: apariția unică a unei distanțe, oricât de aproape ar fi ea”. Există o contradicție, notează Benjamin, în dorința maselor de a se apropia din ce în ce mai mult de opera de artă și în dorința de a le desființa unicitatea prin reproducere.

3. Rolul fotografiei

  las meninas velasquez
„Slujoanele de onoare”, între 1656 și 1657, de Diego Velazquez, prin Wikimedia Commons

Când fotografia devenea răspândită, mulți critici discutau dacă ar putea fi considerată artă sau nu. În loc să pună această întrebare, Benjamin vrea să răspundem la alta: care este efectul fotografiei asupra restului artei?

Un loc bun pentru a începe este naturalismul. Ca gen, naturalismul a încercat să imite și să reprezinte natura și oamenii în cel mai puțin distorsionat mod posibil. Cu fotografia, ce rost ar avea? Arta a devenit mai abstractă. Într-un fel, fotografia a eliberat arta de constrângerile ei naturaliste, de nevoia ei de a reprezenta totul așa cum a fost.

Acum arta putea (și trebuia) să îndrăznească să spună altceva, ceva ce nu putea fi surprins de aparatul de fotografiat, ci doar de artist. Noțiunea noastră de reprezentare s-a schimbat odată cu ea, a început să treacă de la un caracter reproductiv care vedea reprezentarea ca o oglindire mecanică a aspectelor originalului la o reprezentare mai simbolică, o reprezentare care a încercat adesea să spună mai multe despre original decât ceea ce original ar putea spune despre sine.

Kandinsky este un astfel de exemplu al acestei evoluții a artei. Este citat ca părintele picturilor abstracte. „Abstract” însă nu surprinde pe deplin ceea ce se petrecea. Arta nu a devenit pur și simplu neconcretă, ci a devenit așa pentru a scăpa de privirea camerei. A început să caute mai profund motive, noi moduri de exprimare, noi moduri de a vorbi. De asemenea, a intrat în comunicare cu ea însăși, o comunicare care nu era ușor accesibilă maselor. Acest lucru era în contrast cu fotografia, despre care Benjamin susține că a început să fie din ce în ce mai comercializată cu timpul.

4. Fascismul, capitalismul și (de)politizarea artei

  bărbat care prezintă o cameră de portret
„Posing Cliff Berryman”, 1921 de Harris & Ewing Collection, prin Wikimedia Commons.

Pentru Benjamin, arta este fundamental politică și, ca atare, ar trebui să fie situată în istorie. Clasele conducătoare transmit o noțiune de artă care este legată de tradiție și neschimbată. Are o unicitate de aură ireductibilă care nu poate fi duplicată.

Prin reproducere, opera de artă este democratizată. Reproducerea a amenințat valorile status quo-ului care se bazau tocmai pe neschimbabilitatea operei de artă, persistența și esența ei aistorice. În încercarea de a oferi maselor un sentiment de schimbare și progres, fără a oferi în același timp nicio schimbare în relațiile sociale de proprietate, fascism estetizează însăși politica. Ca răspuns, comunismul a politizat arta.

Benjamin atacă și el futurism și glorificarea ei a războiului și dominației. Fascismul formează o mitologie în sine, bazându-se pe o imaginație reacționară a valorilor care se mobilizează împotriva oricăror forțe progresiste, sociale sau economice. Fascismul se bazează pe artă despre care se poate spune că este bună din punct de vedere obiectiv, deoarece reflectă ceea ce prețuiesc fasciștii. În timp ce fascismul se bazează pe un trecut fictiv, o nostalgie pentru un timp care nu a existat niciodată, capitalismul dezbracă potențialul subversiv al artei nerituale și îl transformă într-un spectacol care devine o simplă distragere a atenției pentru mase.

„Distrugerea aurei este semnul unei percepții al cărei simț al asemănării lucrurilor a crescut până la punctul în care chiar și singularul, unicul, este lipsit de unicitatea sa – prin reproducerea sa.”

Incapabil să stăpânească democratizarea operei de artă, pierderea ei de aură care o păstrează în descendența sa tradițională fixă, capitalismul o transformă într-o marfă pentru a-și face inutil potențialul subversiv, în timp ce fascismul reacționează prin estetizarea politicului însuși.

5. Walter Benjamin despre Greutatea istoriei

  Fotografie mussolini hitler
„Benito Mussolini și Adolf Hitler în timpul vizitei lui Mussolini la München”, 19 iunie 1940 prin Wikimedia Commons

Pe lângă politizarea artei, Benjamin dorește să o istoricizeze pentru a evidenția practicile din spatele producției sale, relațiile sociale care produc nevoia artistului de a se exprima într-un anumit fel și nu altul.

Istoria este condusă de contradicțiile ei interioare, de tensiunea care există în însăși țesutul societății: tensiune între un muncitor și un proprietar, între stat și mase, între artă și artist, între istoria artei și progresul ei. Citirea istoriei a lui Benjamin este o critică a acelor gânditori care au redus materialismul istoric la o teorie deterministă, fizicistă, prin însuşirea şi mărirea aspectelor sale cele mai vulgare.

Benjamin vrea să salveze istoria de la aistoric. Prin această înțelegere a istoriei, arta este eliberată de locul său fix, i se oferă spațiu și chiar luată în serios – ca fiind capabilă să afecteze schimbarea.

  arta degenerata nazista
Poster care direcționează potențialii cumpărători către o expoziție de pre-vânzare a Artei degenerate, sponsorizată de naziști (Entartete Kunst, expoziție NSDAD la haus der kunst, la prețuri reduse de vânzare în avans, bilete aici) Berlin, 1938. Via Wikimedia Commons.

În concepția fascistă despre istorie, subjugarea este glorificată și ierarhiile romantizate prin artă. Arta însăși devine un instrument, nu de expresie, ci unul de exercitare a puterii de sus. Structura de bază a istoriei așa cum a fost concepută de fascism este aceea a unui trecut armonios în care oamenii au urmat valorile morale tradiționale până când „celălalt” s-a infiltrat în societatea respectivă și a început să o ruineze din interior. Fascismul este în ultimă instanță o teorie a conspirației care se încurcă în propriul misticism care poate explica toate evenimentele ca urmare a infiltrației celuilalt.

Acest misticism oferă un cadru pentru a-și justifica propria violență ca o reacție cvasi-imunologică, ca un corp sănătos care luptă împotriva unui virus care încearcă să-l distrugă din interior. Acest lucru a justificat reacția fascistă la ceea ce a văzut „degenerat” art , care era orice operă de artă care îndrăznea să încalce valorile consacrate ale regimului fascist. Aceste tendințe mai pot fi observate în spațiile reacționale contemporane, de exemplu cu rezistența violentă la reprezentarea LGBT+ la TV sau reprezentarea oricărui alt grup marginalizat, a oricărui „Altul” care se infiltrează în spațiile media pe care le consumă.