De ce s-a gândit Platon că educația ar putea înlocui legea?

Scris în jurul anului 375 î.Hr. Republica a fost prima utopie, punând bazele pentru nenumărate texte influente care explorează același concept. Scris pe fundalul unei perioade tumultoase din istoria ateniei, textul abordează în mod direct multe dintre problemele care au asediat orașul. profesorul lui Platon Socrate fusese executat Cu 25 de ani mai devreme, și el apare ca personaj central în text, care ia formatul unui dialog (socratic).

Republica examinează conceptele de justiție și discută rolul unui individ în cadrul unei societăți. Textul începe prin a explora modul în care indivizii pot trăi vieți fericite și împlinite, concluzând că plasarea dreptății în centrul comportamentului lor este necesară pentru împlinire. După ce a stabilit acest principiu, Farfurie apoi propune o structură pentru o societate axată pe promovarea și facilitarea acțiunilor juste. Ideea centrală este că caracterul orașului-stat se reflectă în caracterul individului.

Deși un cadru legal nu este conturat în mod explicit în Republica , este implicit în sugestiile care sunt prezentate în text. Kallipolis, cel stat utopic prezentat în Republica , a inclus un accent pe educație, un sistem de decizie a conducătorilor și o filozofie clară a rolului statului. Considerentul principal a fost promovarea virtuții pentru a încuraja acțiuni juste care contribuie la binele comun. Unul dintre obiectivele acestui text este că educația eficientă, mai degrabă decât legea strictă, este cheia unei societăți stabile, argumentând că fără o bună educație, legile nu vor fi respectate.

Pentru mai multe despre cadrul legal implicit în primul text utopic al istoriei, citiți mai jos.

Definirea dreptății în „Republica” lui Platon

Republica se deschide cu Socrate discutând o serie de probleme cu Thrasymachus, Cephalus și Polemarchus. Una dintre aceste aspecte este definiția justiției. În contextul acestui text, cuvântul dreptate este aplicat cu un sens mai larg decât utilizarea sa într-un context modern. În acest context, justiția este discutată ca una dintre patru virtuți cardinale și este interpretat pentru a descrie un sentiment al acțiunilor morale. Celelalte virtuți cardinale au fost prudența, cumpătarea și curajul. Viziunea predominantă în Atena clasică a fost că era necesar să întrupăm aceste virtuți pentru a atinge fericirea și împlinirea , descris în greaca veche ca eudaimonia. Definirea dreptății este, așadar, importantă pentru a realiza acest lucru.

În prima carte a Republica , grupul i-a pus lui Socrate diverse definiții ale dreptății, pe care le consideră inadecvate. Polemarchus a catalogat dreptatea drept comportament bun față de prieteni și comportament rău față de dușmani. Acest lucru este respins de Socrate pe baza faptului că cauzarea unui rău altora este incompatibilă cu conceptul de justiție. Thrasymachus a catalogat dreptatea drept avantajoasă pentru partidele mai puternice, declarând în același timp că nedreptatea implică părți care acționează în propriile interese. Socrate folosește o serie de argumente logice pentru a arăta că această definiție este contradictorie.

Explorând justiția prin Kallipolis

Deși ambele definiții sunt respinse, prima carte se încheie cu incertitudine cu privire la adevărata definiție a justiției. Discuția lui Socrate despre justiție continuă în a doua carte, de data aceasta cu Adeimantus și Glaucon. Însoțitorii lui Socrate îl provoacă prin argumente potrivit cărora o viață dreaptă nu este neapărat mai bună decât o viață nedreaptă, deoarece indivizii pot beneficia dacă acționează nedrept. Glaucon ilustrează acest punct luând în considerare un scenariu descris ca Inelul lui Gyges. Gyges folosește un inel pentru a deveni invizibil, iar folosirea acestei puteri se îmbogățește pe nedrept. Cartea 2 se concentrează pe argumente similare cu acesta, care contestă poziția lui Socrate conform căreia a acționa corect este în mod inerent pozitiv.

Fără a ajunge la o concluzie, Socrate sugerează ca grupul să ia o altă cale pentru a ajunge la o definiție a dreptății, luând în considerare modul în care orașe-state generează un concept de dreptate în indivizi. Această abordare presupune o legătură directă între caracterul moral al unei societăți și al indivizilor. Dreptatea individuală în cea a lui Platon Republică este definită în cele din urmă în contextul unei comunități mai largi. În cadrul acestui concept de justiție, indivizii au roluri definite și își echilibrează propriile interese cu interesele mai largi ale comunității lor.

Înlocuirea Legii?

Una dintre afirmațiile centrale formulate în Republica este că legea nu este necesară dacă are loc o educație adecvată. În text, Socrate argumentează că educația inadecvată este cauza centrală a ilegalității. Aceasta introduce o discuție în text despre structura și focalizarea unui sistem de învățământ în orașul ideal. Discuția acoperă forma pe care ar trebui să o ia educația pentru clasa Guardian care conduce un oraș-stat. Se ajunge la un acord că această educație ar trebui să se concentreze pe insuflarea celor patru virtuți cardinale și obținerea unei înțelegeri a forme .

În ciuda afirmației că legea nu este necesară într-un oraș ideal, Platon definește cu rigurozitate regulile care guvernează structura sistemului de învățământ care ar crea filozofii orașului-stat ipotetic. Acest proces de educație ar dura 35 de ani, urmați de o perioadă de 15 ani în funcții politice mai mici. Prin majoritatea definițiilor, acest cadru constituțional clar ar fi considerat a cuprinde un set de legi. Prin urmare, ar fi corect să descriem poziția filozofică prezentată în argumentul lui Socrate ca afirmând că, dacă legile sunt corect construite care guvernează educația, nu sunt necesare alte legi.

Această propunere se confruntă cu un Catch-22. Socrate recunoaște că există foarte puțini filozofi adevărați din cauza corupției și, fără filozofi adevărați, nu s-ar putea crea un oraș-stat ideal. Provocările creării condițiilor pentru acest oraș sunt discutate în Republica , luând poziția că corupția orașului a corupt o mare parte a populației. Aceasta se leagă de scopul orașului în Republica . Kallipolis, orașul ipotetic despre care se discută, este prezentat ca un experiment de gândire pentru a explora conceptul de justiție în individ, mai degrabă decât ca o propunere practică.

Nomos și Legea

Unul dintre motivele interpretărilor diferite ale discuției lui Socrate despre drept în cadrul cazului este că nu există o traducere directă a termenului grecesc „nomos” folosit de Socrate. Dreptul poate fi definit în general ca un cadru de reguli care sunt în general acceptate ca obligatorii în cadrul unei comunități. Nomos are un înțeles mai larg decât acesta. Nomos este folosit pentru a descrie obiceiurile și convențiile diferențiate de legile naturale descrise de termenul physis. În contextul acestui dialog, Socrate poate fi interpretat ca afirmând că această definiție mai largă a convențiilor și obiceiurilor, din care legea este un subset, nu este relevantă în contextul unei abordări ideale a educației.

Abandonarea democrației: regii filosofi în republică

În Republica , Platon argumentează împotriva democrației, afirmând că aceasta degenerează în tiranie. Propunerea lui Platon că un oraș-stat ar trebui să fie condus de regi filosofi se bazează pe teoria sa a formelor. Pe baza premisei că un adevărat filozof, așa cum este descris de Platon, are o înțelegere a „adevărului absolut”, ei sunt singurul grup calificat să ia decizii pentru binele orașului. În text, Socrate afirmă: „Până când filozofii nu vor fi regi, sau regii și prinții acestei lumi nu vor avea spiritul și puterea filozofiei… … orașele nu se vor odihni niciodată de relele lor”. Aceasta este ideea centrală a Republica : caracterul regulii se reflectă în caracterul orașului și, în consecință, în caracterul populației.

Acest lucru este ilustrat în text prin metafora Navei Statului. Platon compară o democrație (cum ar fi cel al Atenei ) către o navă fără căpitan, condusă de un echipaj revoltat. Acest lucru este apoi contrastat cu un căpitan care înțelege cum să navigheze pe navă. În această analogie, căpitanul navei îl reprezintă pe regele filosof al lui Platon, dotat cu cunoștințe despre formele care să ghideze traiectoria orașului-stat.

Răspunsul lui Aristotel la Republica lui Platon

Aristotel a criticat ideile prezentate în Republica în textul său de filozofie Politică în care a propus un sistem de guvernare mai democratic. Aristotel a susținut că puterea ar trebui împărțită între cetățeni în cadrul unui oraș-stat. Politică de asemenea, clasifica abilitățile necesare unui filosof de succes ca fiind separate de cele ale unui conducător de succes. Aristotel susține, de asemenea, că societatea ideală nu există, crezând că cea mai bună formă de guvernare ar combina abordările democratice și oligarhice .

Una dintre problemele cu compararea directă Republica cu Politică este scopurile diferite ale textelor. Întrucât Politica este o lucrare de filozofie politică, Republica este preocupat în primul rând de dreptatea în individ ca cale de atingere a eudaimoniei. Kallipolis a fost discutat ca un experiment de gândire introdus pentru a discuta modul în care justiția într-un oraș afectează justiția în individ. În text, Socrate recunoaște frecvent natura nerealistă a orașului. În loc să facă o propunere, ipoteticul oraș-stat discutat are sens doar în raport cu dialogul inițial: o încercare de a defini dreptatea în individ.

Interpretări ale Republica variază foarte mult, mulți dezbatând dacă declarațiile lui Socrate reflectă sau nu punctele de vedere ale lui Platon sau sunt folosite în alt scop. Deși este în contradicție cu consensul academic, Leo Strauss a prezentat opinia că Republica este o satira care critică, printre altele, ideea că oamenii pot reproiecta în mod conștient structura societăților lor. Cu toate acestea, o oarecare claritate asupra interpretării este oferită de răspunsul lui Aristotel în Politică , după ce l-a cunoscut pe Platon de mulți ani, abordând ideile din Republica ca al lui Platon. Ambii Republica și Politica au avut un impact profund asupra filozofiei politice și reflectă diversitatea ideilor din Atena clasică.