Wittgenstein și misticism: înțelegerea a ceea ce nu se poate spune

Cum și în ce feluri misticismul pătrunde în filosofia timpurie a lui Ludwig Wittgenstein? Acest articol începe cu o discuție despre controversa care rămâne cu privire la obiectivele Tratat , cea mai faimoasă lucrare timpurie a lui Wittgenstein. După ce a rezumat două puncte de vedere contradictorii și a dat o definiție provizorie a misticismului, este prezentat și discutat primul mod în care opera lui Wittgenstein poate fi considerată „mistică” – ca un exercițiu de gestiune către adevăruri inefabile. O concepție alternativă a misticismului lui Wittgenstein este apoi introdusă, iar acest articol se încheie apoi cu o explorare a acestei alternative.
Misticismul și Tractatus

Pentru a înțelege relația dintre cea mai notorie lucrare timpurie a lui Wittgenstein - Tratat — și misticism, este necesar să spunem ceva despre diferitele moduri în care Tratat' proiectul în ansamblu este înțeles.
Care este proiectul general al lui Wittgenstein în Tratat ? Poate fi descris în diferite moduri și, în afară de unele zone foarte generale de acord, care este exact scopul Tratat rămâne subiectul controverselor academice. Pentru a spune același punct într-un alt mod - există un anumit acord cu privire la tipurile de lucruri de care era preocupat Wittgenstein, dar nu și cu scopul final al Tratat .
Există un acord că Wittgenstein era interesat de relația dintre lume și reprezentările noastre ale acesteia, între limba si gandit. Era interesat să clarifice gândirea și, în același timp, să ne scape de unele dintre ambiguitățile limbajului. La ce au fost în cele din urmă toate acestea în ajutor — ceea ce face Wittgenstein în Tratat , ce vrea el să învățăm din asta — rămâne neclar.
Într-adevăr, citirea lui dă adesea sentimentul de a fi tentant de aproape de a înțelege ceva cu adevărat important, fără a-i permite să se stabilească cu o interpretare a acestuia. Există diverse motive pentru această ambiguitate, dar poate cel mai important este că Tractatus pare a fi incoerent în felul următor: prezintă o teorie a ceea ce contează ca o propoziție semnificativă, distingând ceea ce are sens din ceea ce nu are , și apoi continuă să spună diverse lucruri care (pe această definiție) sunt lipsite de sens.
Două lecturi ale misticismului

În linii mari, există două moduri în care Tratat a fost înțeles în lumina acestei aparente inconsecvențe. Adrian Moore le numește lecturile „tradiționale” și „noi”. Tratat .
Lectura „tradițională”, susținută de (de exemplu) P.M.S Hacker, unul dintre cei mai influenți interpreți ai lui Wittgenstein, spune că Tratat încearcă să transmită ceea ce nu poate fi transmis. Cu alte cuvinte, este un nonsens, dar este un fel de „prostii iluminatoare” (pentru a folosi termenii lui Hacker), care, deși nu are sens, ne permite totuși cumva să înțelegem ce Wittgenstein mijloace.
Această lectură susține una dintre cele mai faimoase analogii din Tractatus ca o indicație decisivă că aceasta este ceea ce Wittgenstein a vrut să spună: adică punctul în care Wittgenstein descrie opera sa ca fiind ca o scară:
„Propozițiile mele servesc ca elucidări în felul următor: oricine mă înțelege în cele din urmă le recunoaște ca nesens, când le-a folosit – ca trepte – pentru a trece dincolo de ele. (El trebuie, ca să spunem așa, să arunce scara după ce a urcat pe ea.)”

Lectura „nouă” a operei lui Wittgenstein susține asta a lui Wittgenstein lucrează în Tratat nu este absolut iluminator: de fapt, este menit să fie exact opusul.
În această lectură, punctul de Tratat este să ne dea o mulțime de exemple despre exact genul de lucruri de care Wittgenstein vrea să scape: prostii și, mai ales, prostii care par (și doar par) să aibă sens.
Putem vedea cum această interpretare poate revendica analogia scării într-un mod cu totul diferit. Într-adevăr, mare parte din ceea ce spune Wittgenstein poate fi citit din ambele perspective într-un mod mai mult sau mai puțin convingător. Mai mult decât atât, simțul pe care îl obțineți adesea în timp ce citiți Tratat — aceea de a fi pe cale să înțelegem totul definitiv, dar să nu ajungem niciodată la acel punct — are sens atât dacă Wittgenstein încearcă să comunice indirect cu noi, cât și mai ales dacă Tratat este o serie de exemple de propoziții care sunt aparent semnificative, dar de fapt nu.
Merită să observăm (și aici urmăm exemplul lui Moore) că, deși aceste interpretări par a fi abordări foarte diferite ale lucrării lui Wittgenstein, la o inspecție mai atentă, această diferență este destul de minimă. În primul rând (care se întâmplă să fie cel mai important lucru pentru scopurile noastre), ambele lecturi par să implice că, indiferent de Tratat dă nu poate chiar fi spus ca atare. Cu alte cuvinte — sensul Tratat este inefabil.
Definirea misticismului

Aici este unde misticism apare, dar înainte de a explica relația sa cu filosofia lui Wittgenstein, este necesară o definiție provizorie a misticismului. Misticismul este un element al diferitelor tradiții religioase și, într-adevăr, experiențe mistice de acest fel par să apară chiar și la cei care nu au credință sau cel puțin nu au credință față de o religie organizată.
Este dificil să stabilim ce este misticismul într-un mod foarte precis, dar elementul misticismului care are cea mai mare relevanță pentru noi este că experiențele mistice sunt adesea descrise ca permitând experiența directă (a lui Dumnezeu, de exemplu), care nu poate fi transmisă. în limbaj.
Această caracterizare a experiențe mistice ca cunoaștere de un tip care este inexprimabil este locul în care încep majoritatea discuțiilor despre relația dintre Wittgenstein și misticism. Ideea că există părți ale Tratat în care Wittgenstein nu poate exprima direct ceea ce încearcă să transmită este comun ambelor lecturi date mai sus. O modalitate de a încadra acest lucru este de a spune că nu poate să iasă și să spună ce vrea să spună, ci mai degrabă trebuie să încerce arata-ne ce vrea să spună în schimb. O interpretare a Tratat este că aceasta este constitutivă a sensului textului — că rezolvă disputa de mai sus cu un fel de element mistic.
Elemente mistice în Wittgenstein

Luați, de exemplu, Wittgenstein solipsism — care pentru Wittgenstein este punctul de vedere conform căruia cineva poate experimenta lumea numai din punctul de vedere al cuiva, și nimeni altul. Wittgenstein spune astfel: „Ceea ce înseamnă solipsismul este destul de corect, doar că nu se poate spune, dar se arată.”
O mare parte din Tratat poate fi interpretat ca o încercare eșuată în mod conștient de a spune ceea ce vrea să spună și totuși o încercare reușită de a ni se arăta. Acest mod de a înțelege componenta inefabilă a Tratat este, într-un fel, o reafirmare a lecturii „Nou”, dar una în care scopul „eșecului” lui Wittgenstein constă în mai mult decât să ne ofere un set de exemple despre ceea ce nu trebuie să facem.
Cu toate acestea, aceasta nu este singura modalitate de a înțelege elementul mistic al operei lui Wittgenstein. Într-adevăr, există un fel mai aprofundat de misticism care poate fi găsit în anumite interpretări. Aceste interpretări se referă la insistența lui Wittgenstein că el nu promovează un corp de doctrină, un set de pretenții care trebuie acceptate sau respinse, ci un activitate și o nouă perspectivă asupra lumii, una care ne permite să gândim mai mult clar .

„Contemplarea lumii... este contemplarea ei ca un întreg limitat. Sentimentul lumii ca întreg limitat este sentimentul mistic.”
Michael Morris și Julian Dodd au susținut această ultimă viziune și se concentrează pe ideea „limitei” prezentată în citatul de mai sus. Din cauza lor, limitele delimitează ceea ce este necesar, posibil și imposibil și, astfel, „limitele lumii în acest sens — conform concepției despre limbaj prezentată în Tractatus, cu ea însoțitoare. metafizică — nu sunt altceva decât forma lumii, care este aceeași cu forma generală a propoziției și, prin urmare, este inevitabil ceva pe care nicio propoziție nu îl poate descrie.”
Misticism și adevăr în filosofia lui Wittgenstein

Morris și Dodd urmăresc o interpretare a lui Wittgenstein în care susțin că el nu încearcă în niciun caz să comunice nimic. Adevărat —indirect sau altfel—ci mai degrabă, Tratat este în slujba misticism în sine.
Pentru a reafirma distincția dintre introducerea concepției inițiale a misticismului și acest punct de vedere: conform primei concepții, elementul mistic al lui Wittgenstein este tocmai în transmiterea adevărurilor inefabile. Pe de altă parte, potrivit acestuia din urmă, Wittgenstein susține filozofia ca activitate, al cărei scop nu are nicio legătură cu transmiterea oricărui fel de adevăr, ci este un scop în sine într-un fel.
În ce fel este filosofia un scop în sine? Gândirea mistică, pentru Wittgenstein, nu implică niciun fel de filosofare. Filosofia însăși este incoerentă, nu doar în ea însăși și în condițiile limită ale expresiei cu sens, ci și cu cerințele stării de ființă pe care Wittgenstein o favorizează cel mai mult și dintre care tăcere este simbolul.
Există diverse motive pentru care am putea prefera această viziune. În primul rând, înseamnă că nu trebuie să ne bazăm pe o interpretare a Tratat' incoerenţă care recuperează o formă de adevăr. Pe de altă parte, am putea crede că pretențiile lui Wittgenstein de a susține filozofia ca activitate nouă ne obligă să identificăm un element al filozofiei sale care este cu adevărat opus tipului de introspecție și interioritate pe care filozofii le pretind atât de des pentru disciplina lor.
Misticismul lui Wittgenstein poate fi conceput ca un angajament total față de activitate și o respingere totală a valorii filozofiei. Cu toate acestea, aceasta este departe de a fi o interpretare definitivă.