Cunoștințe de dincolo: o scufundare în epistemologia mistică

epistemologie mistică osman hamdi meditație

În dialogurile platonice, Socrate ne dă impresia că fiecare act de cunoaştere, de cele mai multe ori, este însoţit de nedumerire. Afirmațiile de cunoștințe pe care le considerăm de la sine sunt adesea mult mai complexe decât par odată ce le punem sub investigație filozofică. Ceea ce este mai nedumerit este atunci când cunoașterea devine obiect propriu în domeniul epistemologiei. Ipotezele noastre despre modul în care știm ceva, în ce măsură știm și validitatea cunoștințelor noastre pot determina orice anchetă filozofică pe care o urmăm. Empirism și raționalismul au fost în general epistemologiile dominante în filosofia occidentală, dar cum rămâne cu cunoașterea care este dincolo de rațiune și percepția simțului? Sunt astfel de cunoștințe în capacitatea noastră? Și dacă da, cum este posibil? Răspunsurile la aceste întrebări încep să se dezvăluie odată ce ne scufundăm în apele neexplorate ale epistemologiei mistice.





Epistemologie mistică: abordarea mistică a cunoașterii

dante ilustrare epistemologie mistică

Ilustrația Viziunea Beatifică pentru Dante’s Comedie de scufundări, de Gustave Dore , prin NBC News

Rareori găsim un consens general cu privire la ceva în filozofie, așa că nu ar trebui să fie o surpriză că nu există un acord comun cu privire la o definiție precisă a misticismului. Misticismul este un termen foarte larg care poate fi folosit pentru a descrie o varietate de fenomene. Ceea ce au în comun majoritatea acestor fenomene este că prezintă întâlniri personale cu o realitate transcendentă. Misticismul este în esență o experiență a unei realități care este dincolo de granițele lumii noastre materiale, o realitate adesea considerată divină. Experiențele mistice pot fi caracterizate prin sentimente de unire cu acea realitate, extaz, dragoste , sau contemplare, dar ceea ce este mai important este că toate astfel de experiențe au proprietatea cunoașterii.



Experiența și cunoștințele mistice pot fi văzute ca două fețe ale aceleiași monede, deoarece este imposibil să divorțezi această cunoaștere de experiență. Ceea ce este specific cunoașterii mistice este că este non-discursivă, non-concepuală și experiențială. Cunoașterea mistică este o experiență internă a cunoașterii care are loc în anumite stări de conștiință care nu sunt mediate de procesele mentale sau de percepția senzorială. Nu poate fi comunicat deoarece nu poate fi exprimat în limbaj sau concepte. În sufism, cunoașterea experiențială se numește gust ( dezgheţq ), care servește drept analogie, deoarece nu se poate comunica sau explica gustul unui măr cuiva care nu a gustat niciodată.

creația lui Adam

Crearea lui Adam , de Michelangelo , 1508–1512, via Michaelangelo.org



Posibilitatea cunoașterii mistice depinde de pozițiile metafizice pe care le menținem. Dacă, de exemplu, credem că nimic nu depășește realitatea noastră materială, atunci este puțin probabil să credem că cunoașterea mistică este posibilă. Întrebarea principală este atunci dacă există sau nu o realitate transcendentă de experimentat în primul rând. Vom vedea că mistic epistemologie poate lua una dintre cele două rădăcini, în funcție de răspunsul nostru la această întrebare. Dacă răspundem afirmativ, așa cum fac tradițiile mistice, epistemologia noastră se va întemeia pe principii metafizice care explică aceste posibilități și care justifică validitatea cunoașterii mistice. Pe de altă parte, dacă răspundem negativ, atunci epistemologia noastră va explica cunoștințele mistice pe baze materiale și va respinge valabilitatea acesteia.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Mai jos, vom explora rădăcinile metafizice ale epistemologiei mistice în diferite tradiții și vom aborda scepticismul care le învăluie.

Sufismul: inima islamului

dervişi învolburaţi

Pictură cu derviși învârtitori sufi , prin Muzeul Asia și Pacific, Polonia

Sufismul sau misticismul islamic are în centru epistemologia mistică. Sufiții cred că scopul creației este cunoașterea mistică și își susțin afirmația cu Hadith Qudsi în care Dumnezeu spune: Eram o Comoară Ascunsă și îmi plăcea să fiu cunoscută, așa că am creat creația pentru a mă cunoaște .



Abu Hamid Al-Ghazali, o figură cheie în islam, a considerat cunoștințele mistice vârful tuturor cunoștințelor, căruia îi sunt subordonate toate celelalte științe. Cunoștințele dobândite în acest fel sunt adesea numite în literatura sufită ca cunoașterea nu a acestei lumi ( ‘Ilm la- duney), sau cunoașterea care vine din interior.

Epistemologia mistică în sufism se numește Știința Dezvăluirii ( ‘ilm al-mukashafa ). Pentru a înțelege exact ce înseamnă sufiții prin dezvăluire, să explorăm două concepte de bază din tradiție: inima ( al-qalb ) și tableta conservată ( al-lawh al-mahfuz ). Deși este legată de inima fizică, inima în sufism este imaterială și nemuritoare. Este adesea înțeles ca suflet sau spirit, deși în anatomia sufită, inima este considerată poarta dintre spirit ( crud ) și suflet sau sine ( nafs ). Inima este percepută ca locul gnozei, organul care primește cunoștințe inspirate.



osman hamdi meditație coran

Teolog islamic care meditează asupra Coranului , de Osman Hamdi Bey , 1902, prin Muzeul Belvedere

Ghazali, prin analogie, a privit inima umană și Tableta Păstrată ca două oglinzi imateriale înfruntându-se una cu cealaltă (Treiger, 2014). În neoplatonic termeni, Tableta Conservată poate fi considerată Sufletul Universal. Este planul lumii din timpuri imemoriale până la sfârșitul timpurilor, conform căruia Dumnezeu creează lumea. Toate cunoștințele posibile și toate formele de ființă sunt înscrise pe Tableta Conservată.



Pentru a reveni la analogia lui Ghazali, inima ca o oglindă are potențialul de a reflecta Tableta Păstrată, obținând o privire asupra cunoștințelor sale. Acesta este motivul pentru care inima în sufism este altfel numită ochiul interior ( ayn-batineya ) și se caracterizează prin viziunea sa ( aptitudini ). Cu toate acestea, există voaluri care separă inima de Tableta Conservată, motiv pentru care scopul final al praxisului sufi este lustruirea oglinzii inimii.

Potențialul uman de cunoaștere este departe de a fi nesemnificativ în sufism. Ghazali insistă că cunoscătorul este cineva care își ia cunoștințele de la Domnul său oricând dorește, fără memorare sau studiu (Ghazali, 1098). Cunoștințele pe care oamenii le pot obține în cadrul epistemic sufi sunt atotcuprinzătoare. Gust ( dezgheţq ) este în mod fundamental o poartă către un nivel de profeție care este deschis pentru non-profeți.



Misticismul evreiesc

arborele vieții epistemologie mistică

Un mistic evreu contemplă Arborele Vieții , 1516, prin Muzeul Britanic

Un aspect central al misticismului evreiesc implică conceptul celor zece sefirot . . . . Sefirot (plural de sefirah ) poate fi considerată ca fiind structura metafizică a emanaţii divine , sau atribute, care au ca rezultat crearea lumii noastre. Cele zece sefirot exprimate ca Arborele Vieții includ Chochma (înțelepciunea), Bina (înțelegerea), Daat (cunoașterea), Chessed (mila), Gevurah (judecata), Tiferet (frumusețea), Netzach (victoria), Hod (splendoarea), Yesod (fundația) și Malchut (regatul). Sefirot-urile sunt înțelese inițial la nivel macrocosmic ca emanații divine, dar există o altă modalitate de a le vedea.

Ca în toate religiile avraamice, iudaismul susține că oamenii au fost creați după forma lui Dumnezeu. Printre implicațiile acestei credințe în misticismul evreiesc se numără faptul că sefirot poate fi văzut și la nivel microcosmic la ființe umane. Oamenii au în ei pe toate cele zece sefirot, care sunt legate de puterile corespunzătoare ale sufletului . Ceea ce prezintă un interes deosebit aici sunt puterile Chochma (înțelepciunea) și Bina (înțelegerea), așa cum se manifestă în sufletul uman.

sefirot corpul uman epistemologie mistică

Arborele vieții și puterile sufletului , ilustrat de A. E. Waite, în Sfânta Cabala , 1929, via Coscienza-Universale.com

La nivel microcosmic, Chochma poate fi văzută ca sursa de cunoaștere inspirată. Ca rabin Moshe Miller îl descrie, Chochma sufletului reprezintă un fulger intuitiv de iluminare intelectuală care nu a fost încă procesată sau dezvoltată de puterea de înțelegere a lui Bina (Miller, 2010). Spre deosebire de sufism, în mistica evreiască, în special în școala Hasidic Chabad, înțelepciunea interioară a Chochma este asociată cu mintea, nu ca o înțelegere conceptuală și discursivă, ci ca o nouă perspectivă sau inspirație care este creată. din nimic .

Pe de altă parte, Bina (înțelegerea), este asociată cu inima. Interesant este că inima este cea care înțelege înțelegerile pe care mintea le primește de la Chochma și le dezvoltă în concepte explicabile care sunt comunicabile.

Interpretări sceptice ale misticismului

creație robot adam epistemologie mistică

Crearea lui Adam robotic, de Mike Agliolo , prin Sciencesource.com

Am putea continua să explorăm misticismul prin explorare bhavana-maya panna în budism, Anubhavah în hinduism, gnosticism creștin și multe altele, dar să investigăm acum abordarea mai sceptică a epistemologiei mistice. De ce cunoașterea mistică atrage scepticii stă în natura cunoașterii în sine. La urma urmei, evaluarea validității sale este o provocare, având în vedere că este o experiență privată non-concepuală care nu poate fi reprodusă universal. Atunci nu este de mirare că cuvântul mistic este adesea sinonim cu hocus-pocus în cultura noastră occidentală modernă. Acesta este în primul rând rezultatul Revoluția științifică si Iluminarea , care a respins legitimitatea disciplinelor religioase și oculte.

După cum a remarcat inteligent Alan Watts, Vestul secolului al XIX-lea, care a cucerit lumea, avea nevoie de o filozofie a vieții în care realpolitik - victoria pentru oamenii duri care se confruntă cu faptele sumbre - să fie principiul călăuzitor. (Watts, 1966). Ceea ce descrie el este o schimbare epistemologică în care empirismul și raționalismul au monopolizat fundamentul cunoașterii justificate, respingând orice lucru dincolo de granițele lor ca dorință.

Astfel de idei l-au influențat cu siguranță pe Steven T. Katz, unul dintre cei mai renumiți filozofi din domeniul epistemologiei mistice. Katz a dezvoltat o constructivist epistemologie mistică. El a susținut că experiențele mistice sunt modelate și chiar create de pregătirea doctrinară socio-culturală și religioasă specifică pe care o primește un mistic pe parcursul drumului său spiritual. Premisa lui esențială este aceea nu există experiențe pure (adică nemediate). (Katz, 1978). Aceasta înseamnă că mediul unei persoane și pregătirea religioasă mediază și determină conținutul experienței mistice a individului. Posibilitatea și validitatea cunoștințelor mistice așa cum sunt definite mai sus sunt, prin urmare, absente conform acestei teorii.

statuie galbenă lego certare

Galben , de Nathan Sawaya , 2019, prin Aboutmanchester.org

Există mai multe implicații ale teoriei lui Katz, și anume că experiențele mistice nu pot fi definite ca împărtășind un teren comun, așa cum ar argumenta teoriile esențialiste, dar ele trebuie privite distinct. Sufii vor experimenta Tawheed , budiștii vor experimenta Nirvana și fiecare experiență mistică trebuie privită ca fundamental diferită. Acest lucru este plauzibil având în vedere că misticii interpretează și descriu experiențele lor în funcție de sistemele lor de credințe specifice. Dar este interesant să privim această idee în lumina lucrărilor unor filozofi pereni precum Réne Guenon sau Martin Lings, care nu numai că au susținut că există o comunitate esențială între experiențele mistice din toate religiile, dar că toate religiile împărtășesc principii metafizice similare.

Principalul postulat în perennialism ar putea fi numit după cum urmează: toate religiile sunt diferite din punct de vedere exoteric, dar aceleași din punct de vedere ezoteric . Religiile pot varia în doctrine în același mod în care diferitele limbi diferă de la o cultură la alta, dar toate servesc ca mijloc de comunicare cu aceeași Realitate Divină. Dintr-o perspectivă perenialistă, teoria lui Katz nu poate explica similitudinea esențială a diverselor experiențe mistice și nu reușește să înțeleagă principiile metafizice care stau la baza care unesc diversele expresii exoterice ale doctrinelor religioase.

auguste rodin gânditor epistemologie mistică

Ganditorul , de Auguste Rodin , 1904, via Britannica

O altă implicație a epistemologiei mistice constructiviste a lui Katz este că cunoștințele dobândite prin experiențele mistice sunt o reproducere a cunoștințelor deja dobândite prin pregătirea religioasă. Problema cu această viziune este că reduce o experiență non-concepuală la un corp conceptual de cunoștințe. Luați de exemplu exemplul nostru de a gusta un măr. Poate că o persoană și-a dedicat toți anii vieții studierii porilor gustativi și a merelor, dar în ce măsură această cunoaștere conceptuală poate modela sau produce gustul real al unui măr?

Când analizați experiența mistică, este important să o recunoaștem ca pe o experiență. Cunoștințele conceptuale și non-conceptuale sunt diferite din punct de vedere calitativ. A presupune că studierea doctrinelor conceptuale și chiar a literaturii mistice discursive a unei anumite religii echivalează cu studierea experiențelor mistice non-conceptuale și non-discursive ale credincioșilor ei este eronat.

Teoria lui Katz cade în capcana a ceea ce se numește o eroare post-hoc, în măsura în care el nu are suficiente motive pentru a presupune o relație cauzală între cunoașterea doctrinară conceptuală și experiența mistică doar pentru că prima o precede pe cea din urmă. Această înțelegere nu numai că exclude posibilitatea ca un individ fără pregătire religioasă să aibă experiențe mistice, dar nici nu se poate adapta pentru fenomenul istoric al ereziei mistice. Să luăm de exemplu Al-Hallaj, un sufit celebru care a fost închis și executat din cauza neortodoxiei ideilor sale. Majoritatea misticilor au fost atacați istoric de comunitățile lor din cauza neconvenționalității credințelor lor față de învățăturile doctrinare mai conservatoare care dominau mediul intelectual al comunităților lor. Perspectivele pe care misticii le obțin din experiențele lor sunt adesea diferite și uneori contradictorii cu doctrinele religioase existente.

Nebunia, misticismul și filosofia în epistemologie

capăt de drum elena averina misticism psihoză

Misticismul și psihoza în Drumul Vieții , de Elena Averina , 2020, prin Artmajeur.com

Rămânând fideli spiritului sceptic al lui Katz, am putea spune că cunoștințele experimentate prin misticism, dacă nu o reproducere a conceptelor învățate anterior de-a lungul drumului misticului, este un rezultat al fanteziei sau a iluziei. Am putea chiar argumenta că experiențele mistice sunt rezultatul dezechilibrelor psihologice și ne-am putea susține cu numeroasele studii care compară experiențele mistice cu psihoza. Ar trebui atunci să considerăm mistica ca iluminare spirituală sau nebunie?

Spre deosebire de percepția noastră comună, nebunia și iluminarea spirituală nu au fost întotdeauna văzute ca o dihotomie. De fapt, dintr-o perspectivă antropologică, culturile șamanice încă consideră simptomele care sunt considerate patologice în psihologia modernă ca fiind semne ale apariției spirituale. Indivizii care experimentează astfel de simptome sunt considerați inițiați într-un proces de pregătire spirituală.

În dialogurile platonice,Socratene amintește că bărbații de odinioară care și-au dat lucrurilor numele lor nu au văzut nici o rușine sau ocară în nebunie (Platon, 370 î.Hr.). Conform lui, cele mai înalte bunuri ne vin în felul nebuniei, în măsura în care ne este dăruit ca un dar divin și pe bună dreptate frenetic și posedat. (Platon, 370 î.Hr.). Ceea ce este interesant aici este că Socrate nu vede nebunia ca pe o boală. Dimpotrivă, el consideră nebunia un remediu pentru urgii îngrozitoare și necazuri ale sufletului (Platon, 370 î.Hr.). Socrate nu neagă că există boli psihologice, dar nu cataloghează nebunia ca una. Ceea ce Socrate numește nebunie este altfel cunoscut ca theia mania - nebunie divină.

oracolul pictând epistemologie mistică

Profeția de Theia Mania în The Oracol , de Camillo Miola , 1880, prin Muzeul J Paul Getty

Există patru feluri de nebunie divină conturate de Socrate. Cel de interes pentru explorarea noastră este asociat cu profeția. În cartea lui Nebunia divină: cazul lui Platon împotriva umanismului secular , analiza extinsă a lui Joseph Pieper Farfurie lui theia mania o explică ca a pierderea suveranității raționale [în care] omul câștigă o bogăție, mai presus de toate, de intuiție, lumină, adevăr și înțelegere a realității, toate acestea altfel ar rămâne dincolo de atingerea sa (Pieper, 1989). In acest sens, theia mania pare a fi identică cu cunoștințele mistice. Dialogurile lui Platon par să ne invite să redefinim înțelegerea noastră derogativă a nebuniei și să o considerăm chiar superioară sănătății mentale, prima fiind divină și cea din urmă umană.

flammarion gravura epistemologie mistică

Gravura Flammarion colorată, 1888, prin Wikimedia Commons

Platon, care a inventat termenul de filozofie ( filozofie ) în celebrele sale dialoguri, ar fi fost în dezacord cu filosofii sceptici care resping posibilitatea și validitatea epistemologiei mistice. De fapt, în Phaedo, îl găsim pe Socrate spunând că misticii sunt, cred, cei care au fost adevărați filozofi... și m-am străduit în toate felurile să mă fac unul dintre ei. (Platon, 360 î.Hr). Într-adevăr, adevăratul iubit ( filo ) de înțelepciune ( sophia ) în acest sens, este mai bine descris ca un mistic, care estompează linia pe care o trasăm de obicei între misticism și filosofie.