Etica kantiană permite eutanasia?

Etica kantiană este una dintre cele mai influente teorii morale din istoria filozofiei. Două concepte fundamentale - autonomie și demnitate – apar într-o relație împletită în teoria morală a lui Kant. Aceste două concepte sunt, de asemenea, frecvent evidențiate în dezbaterile despre moralitatea eutanasiei. O examinare atentă a filozofiei lui Kant ne conduce la o discuție interesantă despre permisiunea morală a eutanasiei.

Etica kantiană: o teorie deontologică a conduitei corecte

Emmanuel Kant, artist necunoscut, ca. 1790, prin Wikipedia

Cu abordarea sa sistematică și structura argumentativă solidă, filosofia morală a lui Immanuel Kant (1724 – 1804) este extrem de provocatoare. Trei lucrări majore conturează gândirea etică a celebrului filozof german: Fundamentul metafizicii moravurilor , Critica rațiunii practice , și The Metafizica moravurilor .

O noțiune principală în etica kantiană este că principiile morale pot fi derivate numai din rațiune. Kant a susținut că obligația morală își are rădăcinile în raționalitatea ființelor umane. Motiv, ca capacitatea cuiva de deliberare și alegere liberă, este ceea ce permite indivizilor să acționeze moral. Datoria de a nu minți se aplică astfel tuturor agenților raționali, nu doar unui anumit individ pentru atingerea unui anumit scop. Dacă rațiunea ne conduce la un principiu al acțiunii morale, atunci este de datoria noastră să-l urmăm. Prin urmare, teoria morală a lui Kant se încadrează în domeniul deontologie ; o teorie normativă a îndatoririlor. De aceea se numesc principiile acțiunii umane imperative în terminologia kantiană: deoarece ele constituie comenzi adresate indivizilor.

Cele două tipuri de imperative discutate în Kant filozofie morală , imperativul categoric și imperative ipotetice , sunt în contrast. Natura necondiționată și universală a cerințelor morale le face categoric . Pentru Kant, un principiu moral trebuie categoric tine pentru toata lumea. Aspectul definitoriu al imperativului categoric este că se bazează pe principii universale, în timp ce cerințele imperativelor ipotetice depind de dorințele cuiva. De exemplu, ar trebui să urmați cursul Logic 101 pentru a reuși în filosofia analitică. Aceasta este o cerință non-morală bazată pe obiectivele personale ale unui individ și, prin urmare, nu poate fi universalizată. Datoria de a avea grijă de o ființă umană bolnavă, pe de altă parte, este universal valabilă, deoarece nu depinde de propriile scopuri.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Dar care este mai exact semnificația specială a ființelor umane în etica kantiană?

Imperativul categoric în etica kantiană: umanitatea ca scop în sine

Pagina de titlu germană a Metafizicii moravurilor , 1797, prin Centrul de Digitalizare din München

Există două tipuri de se termină în teoria morală a lui Kant: scopuri care sunt aduse prin acțiune și scopuri care există necondiționat. Primele tipuri de scopuri sunt obiecte ale dorinței, în timp ce ultimele sunt scopuri în sine. Exemplul obiectivului unui student de a promova cursul Logic 101 a constituit un scop care este un obiect al dorinței. Totuși, sursa moralității în etica kantiană trebuie să fie necondiționată. Propune Kant umanitatea ca exemplu principal pentru capete existente , susținând că ființele umane au o valoare interioară absolută.

Kant a definit imperativ categoric în termeni de umanitate în Fundamentul metafizicii moravurilor :

Acționează așadar încât să folosești umanitatea, fie în propria ta persoană, fie în persoana oricărui altcineva, întotdeauna în același timp ca scop, niciodată doar ca mijloc.
(Kant, 1996, 38)

Această formulare oferă un criteriu moral pentru luarea deciziilor. Dar ce anume face ca ființele umane să se sfârșească în sine pentru Kant? Raționamentul său pentru a ajunge la această formulare este explicat după cum urmează:

• Ca agenți raționali, ne putem determina acțiunile independent de dorințe și efecte externe.
• Asta înseamnă că avem autonomie .
• La fel de autonom ființe, suntem scopuri în noi înșine, deoarece suntem capabili în mod unic de a forma principii universale, de a le înțelege și de a acționa în consecință.
• Ca scop în sine, fiecare ființă umană are o valoare intrinsecă absolută numită demnitate .

Este crucial să înțelegem că formularea lui Kant exclude doar tratarea umanității ca Mai mult înseamnă în acțiunile noastre. De fapt, trebuie să folosim în mod regulat alți oameni ca mijloace pentru propriile noastre obiective în viața de zi cu zi. Putem trata un șofer de taxi ca pe un mijloc de transport propriu. Dar imperativul categoric afirmă că ar trebui să tratăm întotdeauna umanitatea taximetristului ca un scop în sine, în același timp. Aceasta formează baza lui Kant atribuțiile pentru promovarea umanității în noi și în ceilalți.

Imperativul categoric: universalizarea maximelor

Portretul lui Immanuel Kant, de Johann Gottlieb Becker , 1768, prin Wikimedia Commons

Cealaltă formulare celebră a imperativului categoric afirmă că principiile morale trebuie să fie universalizabil . Această formulare este o declarație formală care exprimă mai degrabă raționalitatea acțiunii decât conținutul ei moral. Kant exprimă din nou această formulare a legii universale în Fundamentul metafizicii moravurilor :

Acţionează ca şi cum maxima acţiunii tale ar deveni prin voinţa ta o lege universală a naturii.
(Kant, 1996, 31)

A maximă formează principiul acțiunii în procesul de gândire al unui individ. Un exemplu simplu de maximă este: Voi evita să-i ajut pe alții atunci când îmi cer ajutor. Potrivit lui Kant, o maximă trebuie să treacă testele de contradicție în concepție și contradicție în voință pentru a avea semnificație morală. Testul contradicției în concepție se întreabă dacă o lume în care maxima agentului devine o lege universală poate fi concepută în mod consecvent. Cazul nostru trece acest test, deoarece o lume în care toată lumea se abține de la a-i ajuta pe alții poate fi concepută în mod consecvent.

Cu toate acestea, eșuează la contradicția din testarea voinței. Pentru că o lume în care orice altă persoană acționează după această maximă nu ar fi de dorit de către agent. Fiecare individ rațional își dorește în mod natural să poată obține ajutorul altora atunci când este nevoie. Agentul nu poate ca această maximă să devină o lege universală. Prin urmare, această maximă nu reușește să constituie un principiu universal.

Prin această a doua formulare, Kant pune condiţia obiectivă a imperativului categoric ca universalitate . Prima formulare pusese deja condiția subiectivă, afirmând că umanitatea este un scop în sine și nu ar trebui tratată ca un simplu mijloc. După ce au stabilit criteriile atât pentru conținut, cât și pentru formă, schița evaluării morale kantiene devine clară: acțiunile noastre trebuie să derive din principii universalizabile, fără a interfera cu alte ființe umane. Aceste formulări ne permit să aplicăm filosofia lui Kant la un subiect specific, eutanasia în cazul nostru.

Eutanasia: Istoria morții bune

Moartea lui Seneca de John William Moitte , ca. 1770–90, prin Muzeul Met.

Eutanasia în sensul său modern este practica intenționată de a-și pune capăt vieții pentru a calma durerea. Termenul eutanasie derivă din cuvintele grecești UE , adică bun, și thanatos , sens moarte . Deci sensul literal al cuvântului este moarte bună. În utilizarea sa anterioară, termenul însemna sprijinirea pe cineva care era pe punctul de a muri. În acest sens, a implicat o practică care a ușura moartea pentru cei muribunzi pentru a alina suferința.

Abia după mijlocul secolului al XIX-lea termenul de eutanasie a ajuns să fie înțeles în interpretarea sa modernă. Apariția utilizării morfinei în tratarea durerilor pacienților pe moarte a condus la ideea de a grăbi moartea bolnavilor terminali. Acest lucru a stârnit începutul dezbaterii asupra eutanasiei ca drept de moarte. Din 2022, eutanasia este legale sub diferite forme în mai multe țări din lume. Cu toate acestea, din cauza campaniilor în desfășurare pro și contra, legalitatea practicii se schimbă destul de des în unele țări.

Discuțiile despre eutanasie în bioetica concentrați-vă pe diferite forme de practică. Eutanasia voluntară și nevoluntară sunt două tipuri principale de practică, în timp ce aceste tipuri sunt împărțite în continuare în categorii de eutanasie activă și pasivă. Eutanasierea voluntară se efectuează cu acordul pacientului. Acest lucru implică de obicei un pacient care moare cu asistența unui medic. Prin urmare, este adesea numit sinucidere asistată. Eutanasia nevoluntară este de obicei efectuată cu acordul unei rude, deoarece această practică este efectuată atunci când consimțământul pacientului nu este disponibil.

Împărțirea în continuare în activ și pasiv eutanasia indică dacă acțiunea vizează direct uciderea pacientului. Cel mai comun exemplu de eutanasie activă este injectarea unui medicament letal. Eutanasia pasivă, numită adesea tragerea din priză, implică de obicei întreruperea tratamentului sau a suportului vital care ține pacientul în viață.

Dacă și în ce măsură aceste diferite tipuri de eutanasie diferă ca semnificație morală ridică o întrebare filozofică profundă.

Controversa în jurul eutanasiei

Doctorul, de Sir Luke Fildes , 1891, via Tate

Părțile opuse ale dezbaterii despre eutanasie se concentrează pe două preocupări cheie diferite. Preocuparea primordială pentru susținătorii practicii este autonomia pacienților ca auto-guvernare. Cu toate acestea, acest argument este valabil doar pentru eutanasie voluntară, deoarece eutanasia nevoluntară nu implică autonomia pacientului. În cazul eutanasiei nevoluntare, susținătorii au prezentat un alt argument. În acest caz, ideea este că lăsarea pacientului să moară ar putea fi opțiunea mai bună decât păstrarea suferinței ei.

Un argument major afirmat de oponenții eutanasiei este că aceasta distruge o ființă cu valoare interioară absolută. Oponenții cu puncte de vedere religioase împărtășesc acest punct de vedere, în timp ce ei văd eutanasia ca pe o lipsă de respect față de creator, deoarece implică uciderea creațiilor sale. Deoarece această înțelegere se bazează pe o valoare interioară a ființelor umane, este valabilă și pentru eutanasie nonvoluntară.

Doctrina efectului dublu

Sfântul Toma d'Aquino, de Carlo Crivelli , 1476, prin Galeria Națională

Un principiu important pentru criticile creștine ale eutanasiei active, care a fost articulat pentru prima dată de Sfântul Toma d'Aquino , este doctrina efectului dublu . Acest principiu sugerează că, în anumite condiții, o acțiune intenționată este admisibilă din punct de vedere moral chiar dacă provoacă un efect negativ prevăzut. Aplicarea doctrinei dublului efect în cazul eutanasiei relevă o diferență morală între eutanasia pasivă și cea activă. Eutanasia activă este considerată greșită din punct de vedere moral, deoarece implică uciderea directă a pacientului. În eutanasia pasivă, acțiunea de a întrerupe tratamentul sau administrarea de medicamente în doze periculoase poate fi permisă dacă intenția principală nu este de a ucide, ci de a calma durerea.

Doctrina efectului dublu a devenit un principiu frecvent referit în medicină, mai ales în cazurile de avort și eutanasie pasivă. Curtea Supremă a Statelor Unite a făcut sprijinit principiul pentru anumite cazuri medicale.

Principala critică la adresa acestui raționament centrat pe intenție vine din consecinţialist perspective. Evaluările consecințialiste afirmă că nu există nicio diferență morală între eutanasia pasivă, activă, voluntară sau nevoluntară. Asta pur și simplu pentru că au aceleași consecințe; moartea pacientului.

Sinuciderea în filosofia lui Immanuel Kant

Sinuciderea, de Edouard Manet , ca. 1877, prin Colecția Emil Bührle

Kant nu a scris în mod explicit despre eutanasie, deoarece nu a fost nici măcar un subiect dezbătut în mod deschis în timpul său. Totuși, a discutat despre sinucidere. Deloc surprinzător, el a deliberat despre o acțiune care vizează direct distrugerea unui agent rațional:

Dacă se autodistruge pentru a scăpa dintr-o stare dificilă, el folosește o persoană doar ca mijloc de a menține o stare tolerabilă până la sfârșitul vieții.
(Kant, 1996, 38)

Kant a susținut că o persoană care încearcă să se sinucidă tratează umanitatea ca pe un simplu mijloc de a scăpa de durere. În consecință, nu se poate alege în mod rațional să se sinucidă, deoarece aceasta urmărește distrugerea naturii autonome care îi permite să facă alegeri. Dar sinuciderea nu poate fi înțeleasă și ca realizarea autonomiei personale ca un act în care indivizii își determină soarta?

În mod inevitabil, această examinare a sinuciderii dezvăluie ce este ascuns tensiune între noţiunile de autonomie personală şi demnitate umană în etica kantiană. Cele două noțiuni se împletesc în filosofia lui Kant: sursa demnității ființelor umane sunt capacitățile lor autonome și raționale. Ceea ce face cazul sinuciderii unic pentru etica kantiană este că cele două noțiuni par să intre în conflict.

Este important de reținut că Kant a criticat noțiunea generică de sinucidere. Extinderea discuției la eutanasie aduce însă noi aspecte de luat în considerare. Principalul argument al lui Kant împotriva sinuciderii provine din formularea sa bazată pe umanitate. Prin urmare, este rezonabil să se continue examinarea prin aplicarea acestei formulări la eutanasie. Este posibil ca cineva să-și încheie propria viață respectând umanitatea?

Eutanasia și imperativul categoric

Femeie pe patul ei de moarte , de Vincent van Gogh , prin Collection Netherlands

În primul rând, să luăm în considerare o situație în care un pacient își pierde treptat capacitatea de a gândi rațional. De exemplu, boala Alzheimer începe lent, dar se agravează pe măsură ce boala progresează. În cele din urmă, pacientul devine incapabil să se comporte ca o ființă umană rațională din cauza pierderii funcțiilor creierului. Un alt exemplu ar putea fi o condiție corporală care afectează mintea. Durerea fizică, efectele medicamentelor sau povara mentală a afecțiunii pot fi atât de tensionate încât afectează capacitatea pacientului de a gândi rațional.

O astfel de persoană nu ar fi considerată umană după standardele morale kantiene. Nu sunt ființe umane în sine , cu exceptia umanitatea în ele pe care ni se cere să le tratăm ca pe un scop în sine. Prin urmare, o persoană căreia îi lipsesc trăsăturile esențiale ale umanității nu le-ar poseda demnitate a fi respectat. Nu există niciun motiv etic aparent care să interzică alegerea de a pune capăt vieții unei persoane care își pierde autonomia și raționalitatea.

unu cercetare acoperirea a 1905 de pacienți a arătat că pierderea autonomiei și pierderea demnității se numără printre primele trei motive pentru a dori să moară, și nu durerea așa cum a presupus Kant. Apoi, în cazul eutanasiei, unele date empirice sugerează că pierderea demnității și a autonomiei este uneori cauza, nu rezultatul, a deciziei de a muri.

Trebuie îndeplinite anumite condiții pentru ca eutanasia să fie permisă moral în acest caz:

1. Diagnosticul trebuie pus cu certitudinea absolută că pacienta își va pierde treptat abilitățile umane și nu poate fi vindecată.
2. Pacienta trebuie să facă o alegere cu privire la viitor pentru ea însăși, în timp ce este încă capabilă să gândească rațional.

Este compatibil cu formularea lui Kant bazată pe umanitate că cineva își pune capăt vieții după ce pierde ceea ce îi face în mod esențial oameni și fac parte din domeniul moral. Testarea eutanasiei cu formula de universalizare a lui Kant ne va duce cu un pas mai aproape de a înțelege care ar trebui să fie statutul moral al eutanasiei.

Un principiu universal al eutanasiei

Pagina de titlu germană a fundamentului metafizicii morale , 1785, prin Centrul de digitalizare din München

Kant a susținut că sinuciderea a indicat următoarea maximă:

Din dragoste de sine, fac principiul meu să-mi scurtez viața atunci când durata ei mai lungă amenință mai multe necazuri decât promite plăcere.
(Kant, 1996, 32)

Pe lângă tratarea umanității ca pe un mijloc de a scăpa de durere, această maximă conține o altă greșeală în ceea ce privește etica kantiană. Implică fericirea ca obiectiv principal al unei persoane bazat pe măsurarea satisfacției și a răului. Fericirea este outilitarpreocupare și nu are valoare morală în gândirea etică a lui Kant. Mai mult, Kant a afirmat că această maximă a eșuat la testul contradicției în concepție.

Aceasta nu este singura maximă posibilă pentru sinucidere în contextul eutanasiei. Pe baza cazului eutanasiei examinat în secțiunea anterioară, se poate construi o nouă maximă: dacă încep să-mi pierd în mod incurabil capacitatea de a gândi rațional, vreau să-mi iau viața. Această maximă reflectă cazul specific de eutanasie care nu încalcă formularea umană a imperativului categoric a lui Kant.

Aplicarea testului de contradicție în concepție dezvăluie că se poate concepe în mod consecvent o lume în care această a doua maximă devine o lege universală. Maxima este în conformitate cu cele două condiții enunțate mai sus. Putem concepe o lume în care oamenii caută eutanasie doar pe punctul de a-și pierde capacitățile umane. S-ar putea chiar argumenta că această maximă este deja actualizată în țările în care eutanasia este legală.

Maxima trece și de contradicția în testul voinței, deoarece eutanasia conține doar o decizie cu privire la sine. Orice alt agent care adoptă acest principiu ar acționa individual pe acest principiu, fără a afecta alte persoane. Prin urmare, creatorul maximei nu se va confrunta cu o contradicție atunci când toată lumea acționează pe această maximă. Ca rezultat, toate cazurile par să se potrivească cu formularea universalizării lui Kant.

Etica kantiană asupra eutanasiei: verdictul

Statuia lui Immanuel Kant din Kaliningrad , de Harald Haacke , 1992, via Harald-Haacke.de

Cazul eutanasiei este o provocare specială pentru etica kantiană, în principal din două motive. În primul rând, dezbaterile privind permisiunea eutanasiei se învârt în jurul conceptelor de autonomie și demnitate. Aceste două concepte joacă, de asemenea, un rol central în gândirea etică a lui Kant. În al doilea rând, discuția lui Kant despre sinucidere pare să dezvăluie o tensiune între cele două concepte cheie. Cu toate acestea, aplicarea celor două formulări ale imperativului categoric relevă că, în cazuri specifice, eutanasia poate fi compatibilă cu linia de gândire kantiană.

Mulți savanți susțin astăzi că etica kantiană permise eutanasie. Cu toate acestea, mai ales datorită opoziției lui Kant față de sinucidere, aceasta rămâne o dezbatere deschisă.