6 subiecte uimitoare în filosofia minții

Înainte de a putea examina problemele de îndoire a minții puse de filosofia minții în mod specific, este important să clarificăm ceva despre distincțiile disciplinare pe care le facem în filozofie de la început. După cum vom vedea, înțelegerea anumitor subiecte din filosofia minții – într-adevăr, marea majoritate a întrebărilor majore puse de filozofii minții – implică o mare interacțiune cu alte domenii ale filosofiei. Filosofia minții este una dintre ramurile majore ale filosofiei, alături de epistemologie (studiul cunoașterii), filosofia limbajului, estetică , etică , teoria politică, filosofia religiei și  metafizica.

Despre subdisciplinele filozofice: care este locul filosofiei minții?

Definiția oricărei subdiscipline a filozofiei poate fi controversată. Filosofia minții este o ramură distinctă a filosofiei, deoarece pretinde pentru sine un obiect distinct, și anume cel al minții. Este o ramură majoră, în parte, pentru că natura minții noastre este înțeleasă ca ne spune ceva important despre condițiile activității filozofice. Ceea ce mintea noastră este capabilă să știe, cum sunt structurate, cât de flexibile sau inflexibile sunt toate vor avea o anumită legătură cu natura filosofiei, ce ne poate spune, ce poate face pentru noi. De asemenea, răspunsul la întrebările pe care le-am putea pune despre minte va implica un anumit grad de implicare cu alte domenii ale filosofiei.

1. Ce este chiar mintea?

Poate cel mai semnificativ subiect din filosofia minții este, atât în ​​ceea ce privește energia și timpul pe care filozofii i-au dedicat, cât și în ceea ce privește impactul pe care îl are asupra altor subiecte, este întrebarea „Ce este mintea”?

O modalitate de a ajunge la această întrebare este să punem accentul ușor diferit, nu pe ceea ce este mintea, ci pe modul în care vorbim despre ea. Cu alte cuvinte, ne-am putea întreba: „despre ce vorbim când vorbim despre minte?” Într-un anumit sens, această din urmă întrebare presupune mai puțin, deoarece nu presupune că mintea există de fapt dincolo de discuția noastră despre ea. Cu alte cuvinte, susține posibilitatea că într-adevăr nu există așa ceva precum mintea, ci mai degrabă să vorbim despre ceea ce se întâmplă „acolo sus” în termeni de minte s-a dovedit convenabil. Acesta este doar unul dintre multele moduri în care întrebările fundamentale care ocupă filozofii minții reiterează și, în unele ocazii, susțin întrebările fundamentale pentru filozofii de toate felurile.

2. Abordarea lingvistică a chestiunii filozofice a minții

Există o tradiție, în mare măsură discreditată, care susține că prima și a doua întrebare – să întrebăm cum vorbim despre ceva și să întrebăm ce este acel lucru – ar trebui de fapt înțelese ca una și aceeași întrebare. Această mișcare, cunoscută sub denumirea de filozofie a limbajului obișnuit, a servit totuși să ne atragă atenția asupra modului în care modul în care suntem învățați să vorbim despre lucruri afectează tratarea filozofică a acestora.

Există mai multe motive pentru care ar putea fi nevoie să luăm în calcul descrierile minții. Cu siguranță, modul în care suntem învățați să descriem mintea și lucrurile asociate – gândire, procese mentale, creier și așa mai departe – atât în ​​sala de filozofie, cât și în viața de zi cu zi va influența modul de cercetare pe care îl putem întreprinde în ea. Limbajul poate să nu impună o limită absolută capacităților noastre imaginative, iar limbajul poate fi întotdeauna inovat. Cu toate acestea, tipul de anchetă la care participăm nu va fi niciodată complet separabil de felul în care suntem învățați să vorbim despre lucruri. De asemenea, este posibil ca anumite moduri în care avem tendința de a vorbi despre minte să fie convenabile, utile sau practice.

În cele din urmă, o modalitate prin care am putea trece de la această concentrare asupra descrierilor mentale la o gamă largă de probleme legate de mintea este să observăm tipurile de procese mentale sau acte mentale pe care acestea tind să le grupeze și să examinăm acele relații. Cu alte cuvinte, suntem adesea conduși să analizăm componentele termenilor compoziți. Unul dintre cei mai importanți termeni de acest fel este conștiința; într-adevăr, pentru mulți filozofi de astăzi, ar părea firesc să încadreze problema minții ca o problemă a conștiinței sau multe dintre problemele majore asociate cu mintea ca probleme subsidiare pentru analiza și definirea conștiinței. Desfacerea diferitelor componente ale acestui termen – cum rezonează și cum se schimbă sensul său în diferite contexte – este cu siguranță o modalitate de a ajunge la întrebarea „ce este mintea”?

3. Filosofia modernă timpurie a minții: conștiință și dualism

De la începutul perioadei moderne a filozofiei occidentale în secolul al XVII-lea, mintea și conceptele mentale – inclusiv conștiința – au primit un tratament sistematic, iar unii dintre cei mai proeminenți filosofi ai perioadei au oferit definiții clare. René Descartes definește gândirea ca „tot ceea ce suntem conștienți ca operează în noi”. John Locke l-a urmat lui Descartes cu această observație ceva mai nuanțată: „Nu spun că nu există suflet în om pentru că nu-l simte în somn. Dar eu spun că nu poate să se gândească oricând, trezind sau dormind, fără să fie înțeles. A fi perceput de el nu este necesar pentru nimic altceva decât gândurile noastre, și pentru ei este și pentru ei va fi întotdeauna necesar.” Putem vedea că conștiința de sine este, prin urmare, înțeleasă ca fiind un componenta esentiala a conștiinței.

Cu toate acestea, evoluțiile din secolul al XVII-lea fac extrem de dificil să credem că tot ceea ce am putea dori să descriem drept „mental” poate fi definit în acest fel. În special, dezvoltarea psihanalizei de către Sigmund Freud , Carl Jung și Jacques Lacan la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a adus în prim-plan aspectul inconștient al minții noastre, atât ca componentă separată a minții noastre, cât și ca forță care operează în acele părți ale minții noastre de care suntem conștienți de sine. Evoluțiile într-o întreagă gamă de discipline cognitive au demonstrat doar cât de semnificativă se întâmplă o parte din ceea ce se întâmplă în mintea noastră fără ca noi să observăm acest lucru. Pe lângă faptul că mulți oameni consideră acest lucru deranjant, există o serie de dificultăți filozofice suplimentare care reies din faptul că nu suntem conștienți de multe procese mentale semnificative.

4. Liberul arbitru și intenționalitate

O consecință majoră este că ceea ce nu suntem conștienți, nu putem controla; și pentru ceea ce nu putem controla nu putem, în mod rezonabil, să fim trași la răspundere. Cu toate acestea, deși această concluzie nu este în sine de neconceput, este în tensiune cu o mare parte de credințe etice comune. Aceasta este o modalitate de a propune problema „liberului arbitru”. Convingerile etice în discuție includ credințe, la un nivel mai abstract, despre gradul de libertate, control, intenționalitate pe care îl dețin subiecții. În aval de aceasta sunt întrebări mai specifice, referitoare la dacă și cum ar trebui să tragem indivizii responsabili pentru acțiunile lor, cum și în ce fel ne putem considera responsabili din punct de vedere etic. Au apărut o întreagă gamă de răspunsuri, de la cele care ne clasifică mintea ca un tip special, nedeterminat de entitate, la cele care neagă că suntem ființe responsabile din punct de vedere etic, la o gamă largă de poziții de compromis.

5. Problema grea a conștiinței

Pe lângă noțiunile de conștiință de sine și intenționalitate, există diverse întrebări despre minte care se concentrează pe experiența mentală. „Problema grea a conștiinței” (care ar putea fi descrisă mai bine ca „problema grea a experienței” sau „problema grea a fenomenelor”) se întreabă de ce avem experiențe fenomenale , adică de ce a fi conștient simte un anumit fel. Rețineți că acest lucru este diferit de problemele „ușoare” ale conștiinței, care întreabă și de ce avem experiențe fenomenale, în felul următor. Problemele ușoare sunt întrebări, cel mai adesea adresate de oamenii de știință cognitiv și neurologi, despre mașinile din spatele experienței și cogniției. Cu siguranță studiază conștiința și cunoașterea în mod direct, pune întrebări despre temele și variațiile experienței umane care se potrivesc bine cu o serie de întrebări filozofice. O astfel de întrebare este cum și cât de mult putem ști despre mintea altora.

6. Cea mai terifiantă problemă pentru filosofia minții: zombi

Problema grea, în schimb, este să încercăm să înțelegem de ce experimentăm ceva. Se pare, sau așa spune un experiment de gândire celebru, că putem concepe entități care funcționează la fel ca noi, cu aceleași mașini fizice la locul lor (toate aceleași structuri neurologice, același sistem nervos, același totul), care cu toate acestea, nu experimentați lumea, ci sunt mai degrabă ca niște zombi sau alte lucruri nesimțite.

Mulți filozofi nu sunt de acord că o astfel de ființă este de fapt imaginabilă, dar dacă este – dacă nu este o contradicție să-ți imaginezi corpuri și creiere fără experiență – atunci ce înseamnă să fii conștient, să participi la lume ca subiect sau a avea un punct de vedere este departe de a fi clar. Pentru mulți, problema grea a conștiinței încapsulează mult din ceea ce este dificil în teoretizarea despre minte, subiectivitate, experiență și așa mai departe. Când fiecare componentă este luată în considerare, rămâne încă ceva de explicat, unele inarticulabile despre realitatea vieții noastre mentale.