10 concepte filozofice pe care ar trebui să le cunoașteți

Care este intelesul vietii? Ce sunt binele și răul? Ce este dreptatea? Acestea sunt câteva dintre întrebările pe care filozofii și le-au pus de secole. Filosofia este un domeniu de studiu complex și fascinant, care poate părea uneori descurajantă pentru începători. Și, deși nu există niciun răspuns asupra căruia toată lumea să fie de acord, este totuși important să cunoaștem unele dintre cele mai fundamentale idei din filosofie. Iată zece concepte filozofice comune cu care toată lumea ar trebui să fie familiarizată, indiferent de mediul educațional.

1. Teoria ideilor a lui Platon

Farfurie a fost primul care a separat „lumea lucrurilor” de „lumea ideilor”. Potrivit lui Platon, ideea (eidos) este sursa unui lucru, prototipul său, realitatea de bază a oricărui obiect anume. De exemplu, „ideea de masă” poate fie să coincidă cu o anumită masă în realitate, fie să nu se potrivească. Dar „ideea de masă” și „masa concretă” vor continua să existe separat.

O ilustrare vie a împărțirii lumii în lumea ideilor și lumea obiectelor este faimosul mit platonic al peșterii, în care oamenii văd nu obiecte și alți oameni, ci doar umbrele lor pe peretele peșterii. În această metaforă, umbrele proiectate pe peretele peșterii corespund obiectelor individuale din lume, în timp ce obiectele ale căror umbre se află pe perete corespund ideilor – care sunt mai fundamentale și mai reale, în viziunea lui Platon.

Peștera pentru Platon este o alegorie a lumii noastre, în care trăiesc oamenii, crezând că umbrele de pe pereții peșterilor sunt singura modalitate de a cunoaște realitatea. Cu toate acestea, în realitate, umbrele sunt doar o iluzie. Totuși, din cauza acestei iluzii, este dificil pentru oameni să pună întrebări critice despre existența realității și să-și depășească „conștiința falsă”.

Dezvoltând ideile platonice, filozofii din vremurile de mai târziu au ajuns la conceptul de transcendent și de „lucru în sine”.

2. Conceptul de introspecție

Introspecția este o modalitate de a obține autocunoașterea în timpul căreia o persoană își observă reacția internă la evenimentele din lumea exterioară. Introspecția este motivată de o nevoie umană fundamentală de a se examina cu atenție pe sine, de a-și explica singuri de ce cred ceea ce cred și dacă există posibilitatea ca credința lor să fie greșită.

Fondatorul introspecției ca metodă de investigare este educatorul și filozoful britanic John Locke , care, mizând pe ideile lui Rene Descartes , a subliniat că există doar două surse directe ale tuturor cunoașterii: obiectele lumii exterioare și mintea umană. În această privință, toate faptele psihologice semnificative ale conștiinței sunt deschise studiului numai de subiectul cunoașterii în sine. Este posibil ca „albastru” pentru o persoană să nu fie deloc la fel cu „albastru” pentru alta.

Metoda introspecției ajută la urmărirea etapelor gândirii, descompune sentimentele în elemente și oferă o imagine completă a relației dintre gânduri și acțiuni. Introspecția ne învață să gândim mai abstract și mai larg, de exemplu, să percepem un „măr mare și roșu” ca o senzație de roșu, înlocuită de o impresie de unul rotund și o urmă de senzație gustativă. Dar nu intrați prea adânc în introspecție – concentrarea excesivă asupra urmăririi propriilor impresii poate stinge percepția realității.

3. Conceptul de solipsism

Solipsismul este un concept filozofic conform căruia o persoană își recunoaște doar mintea ca singura realitate care există întotdeauna și este întotdeauna disponibilă. Mark Twain demonstrează mesajul principal al solipsismului în povestea sa Străinul misterios :

„Nu există nici Dumnezeu, nici univers, nici rasă umană, nici viață pământească, nici rai, nici iad. Totul este un vis, un vis grotesc și prostesc. Nimic nu există în afară de tine. Iar Tu ești doar un Gând – un Gând rătăcit, un Gând inutil, un Gând fără adăpost, rătăcitor rătăcit printre eternitățile goale.”

Aceeași idee, în general, este ilustrată de filme Domnul Nimeni, Începutul , și Matricea .

Potrivit solipsismului, doar percepția unei persoane asupra realității și gândurile sale sunt disponibile pentru ei, în timp ce întreaga lume exterioară este dincolo de limitele certitudinii. Prin urmare, existența lucrurilor pentru o persoană va fi întotdeauna doar o chestiune de credință, deoarece dacă cineva cere dovada existenței lor, o persoană nu le va putea oferi.

Cu alte cuvinte, nicio persoană nu poate fi sigură de existența a ceva în afara conștiinței sale. Solipsismul nu este atât de mult îndoiala cu privire la existența realității, cât o recunoaștere a importanței rolului propriei minți. Conceptul de solipsism fie trebuie să fie asimilat așa cum este, fie să accepte „solipsismul invers”, adică să vă oferiți o explicație rațională a lumii externe relative și să justificați de ce această lume exterioară încă există.

4. Teodicea: Încercarea de a-L justifica pe Dumnezeu

Dacă lumea a fost creată după un plan superior, de ce există atâta absurditate și suferință în ea? Majoritatea credincioșilor, mai devreme sau mai târziu, încep să pună această întrebare. Teodicee vine în ajutorul celor disperați. Este un concept religios și filozofic conform căruia Dumnezeu este recunoscut necondiționat ca un bine absolut, de la care este înlăturată orice responsabilitate pentru prezența răului în lume.

Leibniz a creat această doctrină pentru a-l „îndreptăți” condiționat pe Dumnezeu. Principala întrebare a acestui concept este: de ce nu vrea Dumnezeu să scape lumea de nenorociri? Răspunsurile posibile pot fi reduse la patru: fie Dumnezeu vrea să scape lumea de rău, dar nu poate, fie poate, dar nu vrea, fie nu poate și nu vrea, fie poate și vrea. Primele trei opțiuni nu se corelează cu ideea lui Dumnezeu ca Absolut, iar ultima opțiune nu explică prezența răului în lume.

Problema teodicei apare în orice religie monoteistă în care responsabilitatea pentru răul din lume ar trebui teoretic atribuită lui Dumnezeu. În practică, asumarea răspunderii lui Dumnezeu nu este posibilă, deoarece religiile îl recunosc pe Dumnezeu ca un fel de ființă ideală care are dreptul la prezumția de nevinovăție.

Una dintre ideile principale ale teodiceei este că Dumnezeu a creat cel mai bun dintre toate lumile posibile și, prin urmare, numai cele mai bune sunt adunate în ea, iar prezența răului în această lume este considerată doar o consecință a nevoii de diversitate etică. . Recunoașterea teodicei sau nu este o chestiune personală legată de credința cuiva, dar cu siguranță merită să explorezi conceptul.

5. Relativismul moral

Viața ar fi mult mai ușoară dacă binele și răul ar fi concepte fixe, absolute. Dar adesea, ne confruntăm cu faptul că ceea ce este bine într-o situație poate fi rău în alta. Ne apropiem relativism moral , devenind mai puțin clar despre ce este bine și ce este rău. Acest principiu etic neagă împărțirea dihotomică a conceptelor de „bine” și „rău” și nu recunoaște existența unor norme și categorii morale obligatorii, absolute.

Relativismul moral, spre deosebire de absolutismul moral, nu susține că există standarde și principii morale universale absolute. Nu moralitatea domină situația, ci situația asupra moralității. Adică, nu doar faptul unei acțiuni este important, ci și contextul acesteia.

Doctrina filozofică a „permisivității” recunoaște dreptul fiecărui individ de a-și forma propriul sistem de valori și propriile idei despre categoriile binelui și răului și ne permite să afirmăm că moralitatea este, în esență, un concept relativ.

6. Imperativul categoric sau regula de aur a moralei

„Tratează-i pe ceilalți așa cum vrei să fii tratat” – cu siguranță mulți dintre noi am auzit această frază sau aparența ei măcar o dată. De obicei suntem de acord că este perceput ca ceva familiar și evident. Totuși, aceasta nu este doar o expresie comună sau un proverb; această frază este similară cu un concept filozofic important din etică, care se numește „ imperativ categoric ” sau „regula de aur” a moralității.

Termenul „imperativ categoric” a fost introdus de filozoful german Immanuel Kant , care a dezvoltat conceptul unei etici bazate pe autonomie. Conform acestui concept, principiile morale există întotdeauna, nu depind de mediu și trebuie să se conecteze constant între ele. Imperativul categoric spune că o persoană trebuie să folosească principii specifice care îi ghidează comportamentul.

Conform acestui concept etic, o persoană trebuie să acționeze conform maximei care, în opinia sa, ar putea deveni o lege universală. De asemenea, în cadrul acestui concept, Kant își propune să nu considere cealaltă persoană ca pe un mijloc pentru atingerea unui scop, ci să o trateze ca pe scopul ultim. Desigur, o astfel de abordare nu ne va scuti de greșeli, dar deciziile devin mult mai conștiente dacă crezi că de fiecare dată când alegi, nu o faci doar pentru tine, ci pentru întreaga umanitate.

7. Determinism/Indeterminism: Sunt destinele noastre pecetluite?

Dacă vrem să investigăm liberul arbitru, soarta și predestinația, trebuie să luăm în considerare conceptul de determinism – doctrina filozofică a predestinației, interconexiunea a tot ceea ce se întâmplă și prezența unei cauze unice pentru tot ceea ce există. Totul este prestabilit. Totul se va întâmpla conform unui model dat - acesta este postulatul principal al determinism .

Liberul arbitru, conform acestei doctrine, nu există și, în diferite interpretări ale determinismului, soarta unei persoane depinde de diverși factori: fie este predeterminat de Dumnezeu, fie de o categorie extinsă de „natură”, înțeleasă filozofic.

În cadrul doctrinei determinismului, niciun eveniment nu este considerat întâmplător, ci este consecința unui lanț de evenimente predeterminat, dar necunoscut omului. Determinismul exclude credința în liberul arbitru, în care toată responsabilitatea pentru acțiuni revine persoanei înseși și obligă individul să-și încredințeze soarta în întregime cauzalității, regularității și omnipotenței lumii exterioare. Din acest motiv, determinismul este o idee convenabilă pentru cei care nu vor să-și asume responsabilitatea pentru ei înșiși.

8. Cogito Ergo Sum: Gândesc, de aceea sunt

'Gandesc, deci exist' este un concept filozofic care provine de la filozoful raționalist Rene Descartes și un bun punct de plecare pentru cei care se îndoiesc de orice. Această formulă a apărut atunci când Descartes încerca să găsească adevărul primar, incontestabil și absolut, pe baza căruia se poate construi un concept filozofic al cunoașterii absolute.

Descartes a pus la îndoială totul: lumea exterioară, sentimentele lui, Dumnezeu și opinia publică. Singurul lucru care nu putea fi pus sub semnul întrebării a fost propria existență, deoarece însuși procesul de a se îndoi de propria existență era dovada acestei existențe. De aici a apărut formula: „Mă îndoiesc, deci, cred; Gândesc, deci sunt”, care s-a transformat în „Gândesc, deci sunt” – această frază a devenit baza metafizică a filosofiei moderne. A proclamat poziția dominantă a Subiectului, în jurul căreia a devenit posibilă construirea cunoștințelor de încredere.

9. „Dumnezeu este mort”

„ Dumnezeu este mort . Dumnezeu rămâne mort. Și l-am ucis. Cum ne vom mângâia pe noi înșine, ucigașii tuturor ucigașilor? Ce a fost cel mai sfânt și mai puternic dintre tot ce a deținut lumea până acum a murit sub cuțitele noastre: cine va șterge acest sânge de pe noi?”

Spunând „Dumnezeu a murit”, Nietzsche nu implica moartea lui Dumnezeu într-un sens literal. El a vrut să spună că, în societatea tradițională, existența lui Dumnezeu era un fapt; era într-o singură realitate cu oamenii. Dar în epoca modernității, el a încetat să mai facă parte din realitatea externă, devenind o idee internă. A provocat o criză în sistemul de valori, care anterior se baza pe viziunea creștină asupra lumii. Înseamnă că a sosit momentul să revizuim acest sistem – de fapt, asta este ceea ce face filosofia și cultura postmodernității.

10. Criză existențială: un concept filozofic contemporan

Existențialismul , unul dintre principalele curente filozofice ale secolului al XX-lea, se concentrează pe unicitatea ființelor umane. Se mai numește și „filozofia existenței”. Precursorul existențialismului a fost filozoful danez Søren Kierkegaard . În secolul al XIX-lea, el a formulat pentru prima dată conceptul de „existență”, opunându-l „sistemului” idealistului german Hegel.

O criză existențială este un sentiment de anxietate și anxietate asociat cu pierderea sensului vieții. Psihologi existențiali precum Irvin Yalom și Rollo May au studiat pe scară largă acest concept. În esență, o criză existențială este pierderea sensului vieții.

Un criză existențială poate fi provocată de o situație dificilă în lume, de incertitudine în sfera economică, de boala unei persoane dragi, de o întâlnire directă cu moartea și de mari răsturnări de viață. O criză existențială este întotdeauna legată de modul în care o persoană își trăiește viața, cât de deplin și profund, și apare fie atunci când această viață este amenințată – direct sau indirect, fie într-o situație în care o viață nu se potrivește” persoanei care o trăiește.

Noțiunea de criză existențială rezultat din prăbușirea sistemului de valori tradițional descris mai sus. Este generată de ideea că existența umană nu are nici un scop prestabilit, nici un sens obiectiv. Este împotriva nevoii noastre cele mai profunde de a crede că viața umană are valoare. Dar absența sensului inițial nu înseamnă pierderea sensului în general. Potrivit conceptului de existențialism, valoarea vieții se manifestă tocmai în modul în care o persoană se împlinește, în alegerile făcute de acesta și în acțiunile sale.