Parmenidele lui Platon: 3 argumente împotriva teoriei formelor a lui Platon

  Parmenide argumente împotriva teoriei formelor platon





Acest articol explorează trei dintre obiecțiile pe care Parmenide le ridică împotriva teoriei formelor a lui Platon, în dialogul eponim al lui Platon. Această teorie, așa cum a fost dezvoltată în Parmenide , este în sine un atac asupra unui principiu cheie al filosofiei lui Parmenide. Acest articol situează în primul rând Parmenide în cadrul autorului mai larg al lui Platon, explică apoi argumentul la care este dezvoltată teoria formelor, înainte de a expune lui Parmenide trei obiecții cele mai semnificative: „dilema întregii părți”, argumentul „al treilea om” și problema epistemică. Cum ar trebui să interpretăm argumentele lui Parmenide și cât de reușite au ele ca răspuns la teoria platoniciană a formelor?



Localizarea lui Platon Parmenide : Progresul paternității lui Platon

  Bustul lui Parmenide și al platoului
De la stânga la dreapta; Un bust de marmură al lui Platon (secolul al IV-lea d.Hr.) cu un bust al lui Parmenide (secolul I d.Hr.).

În parte anterioară a autorului său , Platon are caracterul lui Socrate care investighează anumite subiecte specifice prin investigarea adevăratei lor naturi: „ce este X? ” fiind subiectul tipic al unor astfel de dialoguri – fie că „x” este virtute, evlavie sau prietenie. În ceea ce este adesea numit „perioada de mijloc” a autorului lui Platon, există o îndepărtare de la acest stil de investigare strâns concentrat și către o abordare mai deschisă, constructivă.



O consecință a acestei din urmă abordări este dezvoltarea a ceea ce este cunoscut în mod obișnuit sub numele de „Teoria Formelor”. Deși anumite elemente de bază ale acestei teorii sunt mai mult sau mai puțin consistente în corpus platonician, această teorie este dezvoltată în moduri destul de diferite în diferite dialoguri.

Deoarece Parmenide Argumentele sunt o critică a teoriei platonice a formelor așa cum este afirmată în Parmenide , ceea ce urmează este în primul rând o prezentare a acestei teorii, așa cum este prezentată în Parmenide . Nu trebuie înțeles ca o relatare a teoriei lui Platon în general .



Motivarea formelor din Parmenide

  fotografie a acropolei ateniene
O fotografie a Acropolei Atenei, 2006, de la Wikimedia Commons.



Formele din Parmenide sunt introduse ca răspuns la un argument pe care Zenon îl face. Zenon încearcă să apere doctrina monismului susținută de Parmenide printre altele, că toate lucrurile sunt – fundamental – una, iar apariția multiplicității și a varietății în univers este în cele din urmă o iluzie.



Dialogul începe într-adevăr cu Socrate care rezumă argumentul lui Zenon ca implicând două premise. În primul rând, dacă lucrurile care sunt sunt multe, atunci ele se aseamănă și nu se aseamănă. În al doilea rând, nimic nu poate fi asemănător și diferit. Prima premisă poate fi înțeleasă ca o afirmație cu privire la problema diferitelor calități: dacă lucrurile au anumite calități, dar nu și altele, atunci ele sunt deopotrivă asemănătoare și diferite, iar asta prezintă o contradicție. Teoria formelor este dezvoltată în Parmenide ca răspuns la a doua premisă: Socrate vrea să argumenteze că lucrurile pot fi, în același timp, asemănătoare și diferite.



Ce sunt formularele?

  Acropole din Elea
O fotografie a Acropolei din Elea, 2013, de la Wikimedia Commons.

Diviziunea esențială în gândirea platoniciană este între aparență și realitate. Apariția, adică lumea lucrurilor particulare care ne apar, este doar o umbră sau o reflectare a realității, tărâmul conceptelor, al absoluturilor, al lucrurilor în sine. Toate acestea din urmă constituie definiții parțiale ale „Formei” în opera lui Platon , o idee în esență indefinibilă. Socrate stabilește o serie de principii și trăsături ale formelor, dintre care două merită expuse explicit.

În primul rând, există principiul cauzalității: lucruri care au o anumită calitate sau sunt un anumit fel de lucru, în afară de forma acelei calități sau fel de lucru, așadar pentru că „participă” la Forma în cauză. Adică există o relație cauzală între Formele și lucrurile care ni se apar.

În al doilea rând, există principiul separării: Forma este independentă de lucrurile care participă la ea. Este în sine, indiferent de orice alte fapte despre lucrurile care iau parte la el. În mod efectiv, aceste două doctrine desemnează o ierarhie de încredere între forme și lucruri așa cum apar.

Răspunsul lui Socrate la Zenon

  pictură în formă albă kandinsky
„Studiu pentru pictură cu formă albă” de Wassily Kandinsky, 1913, via MoMA.

Această ierarhie a încrederii explică cum și de ce Socrate este capabil să respingă afirmația lui Zenon că „lucrurile nu pot fi asemănătoare și diferite”. Asemănarea și asemănarea sunt calități care au forme corespunzătoare. A fi asemănător înseamnă a participa în această formă și același lucru este valabil și pentru a fi diferit.

A fi asemănător și a fi diferit ar putea fi contrar, dar nu sunt contradictorii, din cauza direcției de deplasare pe care o stabilește Socrate. Lucrurile participă în forme și pot participa în forme multiple, dar formele nu participă la lucruri. Zenon are dreptate să sublinieze că asemănarea și asemănarea se contrazic reciproc atunci când sunt aplicate lucrurilor de pe același nivel de existență. Forma asemănării care participă la forma asemănării este fără sens.

Lucrurile sensibile sunt impure într-un mod în care formele nu sunt. Zenon, prin faptul că nu a reușit să distingă lucrurile de forme, a văzut o contradicție care nu există cu adevărat și a folosit această contradicție greșită pentru a apăra punctul de vedere aparent de neapărat că acolo unde par să fie multe lucruri care există, acestea sunt de fapt toate un singur lucru. .

1. Primul argument al lui Parmenide împotriva formelor: „Dilema întregii părți”

  ilustrație bust zeno
Schiță a unui bust al lui Zenon de Jan de Bisschop, 1666-71, prin Rijksmuseum.

Unul dintre răspunsurile lui Parmenide la Socrate este să încerce să arunce paloarea absurdului asupra relației socratice de „părtare”: adică a relației dintre forme și lucruri.

Parmenide susține că fie lucrurile participă la Forme în întregime (adică în întregimea Formelor), fie participă doar la o parte dintr-o Formă. Dilema este următoarea. Dacă Socrate are în minte primul tip de relație de participare, atunci problema este că, dacă ne imaginăm că mai multe lucruri vor avea parte în aceeași formă în întregime, atunci acea formă trebuie să se dubleze sau să se separe de ea însăși.

Dacă, pe de altă parte, Socrate sugerează că o parte a fiecărei forme se termină în fiecare lucru care ia parte din ea, imaginându-și lucruri multiple, existente simultan, care au aceeași formă, trebuie deci să ne imaginăm părți distincte numeric ale fiecărei forme, ceea ce contravine una dintre doctrinele centrale ale „Formei”.

2. „Argumentul celui de-al treilea om”

  kandinsky pictura de forme capricioase
„Forme capricioase” de Wassily Kandinsky, 1937, prin Muzeul Guggenheim.

Argumentul al treilea om este o încercare de a crea un regres infinit în ceea ce privește postularea oricărei forme, pe care mulți comentatori de mai târziu l-au considerat a fi de mare succes.

Totul se bazează pe exemplul lui Parmenide, care este forma mărimii. Imaginați-vă diverse lucruri care participă la forma Lărgimii – putem numi această formă „Mărimea A”. Forma mărimii este ea însăși mare: se predică. Apoi, ne putem imagina că aceste lucruri și „Mărimea A” participă și la o altă formă de Lărgime, pe care o putem numi „Mărimea B”. Dacă presupunem, așa cum face Parmenide, că nicio formă nu este identică cu orice care are acea formă, atunci Lărgimea B și Lărgimea A sunt distincte.

Regresul infinit poate fi apoi tras, când ne dăm seama că acest raționament poate fi repetat: ambele Lărgimi B și A participă la aceeași formă de Lărgime, „Mărimea C” și așa mai departe, catre infinit .

3. Problema epistemică

  îmbrățișând forme statuie
„Embracing Forms”, fotografiat de Vanessa Pomeroy în 2012, prin Wikimedia Commons.

Problema epistemică este efectiv două probleme distincte. Prima se referă dacă (dacă Bucate teoria susține) formele pot fi cunoscute de ființele umane, iar a doua se referă la dacă zeii pot avea cunoștințe despre treburile ființelor umane.

Ne vom concentra asupra primului argument, care are trei premise. În primul rând, că nimic dintre ființele umane nu este în sine însuși. În al doilea rând, dacă ceva este o formă și este ceea ce este în raport cu altceva, atunci acel altceva este o formă. În al treilea rând, dacă ceva este printre oameni și este ceea ce este în relație cu altceva, atunci acel alt lucru este în oameni.

Destul de mult lucru argumentativ fantezist este implicat în tragerea concluziei, dar este destul de clar ce motivează acest argument. Lucrurile sunt definite de contingența lor, formele sunt definite de absolutitatea lor, atemporalitate și nedependență. Cunoașterea formelor depășește sfera gândirii umane.

Apărarea teoriei formelor în cea a lui Platon Parmenide

  forme de sculptură hepworth
„Două forme” de Barbara Hepworth, 1969, de la Wikimedia Commons.

Un răspuns complet la argumentul lui Parmenide nu este posibil aici. Dar pentru a oferi un răspuns general, este necesar să argumentăm în primul rând că strategia pe care o adoptă Parmenide este destul de asemănătoare cu cea care îi motivează monismul (doctrina sa a unității absolute). Și anume că crearea conceptelor este mai dificilă decât acceptarea neinteligibilității.

Nimic nu este mai dificil decât găsirea unui mod necontradictoriu de a caracteriza realitatea în toată varietatea ei aparentă. Deoarece în opera lui Platon se pune accent pe diviziunea dintre aparență și realitate, este izbitor că formele sale urmăresc perfect calitățile lucrurilor aparente: realitatea se reflectă în aparență.

Opera lui Platon exprimă o credință în înțelegerea umană, în puterea de cercetare, pe care Parmenide pur și simplu nu o posedă. Pentru Parmenide, încercarea de a explica toată profunzimea și varietatea aparentă a lumii în propria teorie lasă pe cineva deschis unei nesfârșite contradicții de sine.

Totuși, a face ceea ce a făcut Parmenide, a reduce orice schimbare la efemeră, la iluzie, înseamnă a face lumea de nedescris. A o lua în serios în orice moment ar însemna să-ți faci viața practic de netrait.