Care este lumea ideală? 5 utopii propuse de filozofi celebri

Cum ar arăta o lume ideală? Cei mai mulți dintre noi ar fi de acord că o lume ideală este un loc în care toată lumea poate trăi în pace și armonie; un loc în care nu există sărăcie sau foamete și unde toți oamenii au posibilitatea de a-și atinge potențialul maxim. Din păcate, nu există un răspuns definitiv la această întrebare, deoarece este, cel puțin într-o oarecare măsură, o chestiune de opinie personală.

Unii cred că starea ideală este aceea în care toată lumea este fericită și mulțumită cu viața lor. Alții pot crede că starea ideală este aceea în care există armonie și echilibru perfect între toți indivizii și grupurile. În cele din urmă, ceea ce constituie o stare ideală depinde de valorile și convingerile pe care le acordăm prioritate. În acest articol, vom arunca o privire asupra lumii ideale conform a cinci filosofi celebri: Platon, Thomas More, Campanella, Burke și Godwin. Vom explora cum cred ei că ar arăta lumea perfectă și ce este nevoie pentru a ajunge acolo.

1. Lumea ideală a lui Platon: o stare perfect echilibrată

Teoria stării ideale este reprezentată cel mai pe deplin de Farfurie în Republică, și a fost dezvoltat în continuare în Legile . După Platon, adevărata artă politică este arta de a salva și educa sufletul; prin urmare, el înaintează teza că adevărata filozofie coincide cu adevărata politică. Doar dacă un politician devine filozof (și invers) se poate construi un stat adevărat bazat pe cele mai înalte valori ale Adevărului și Binelui.

Starea ideală, după Platon, ca și sufletul, are o structură tripartită. Urmând această structură tripartită (conducere, protecție și producție de bunuri materiale), populația este împărțită în trei clase: producători sau muncitori, auxiliari și gardieni sau soldați. O structură statală echitabilă ar trebui să asigure coexistența lor armonioasă.

Prima și „cea mai inferioară” clasă este formată din oameni ale căror tendințe poftitoare prevalează. A doua clasă protectoare de oameni este formată din oameni la care predomină principiul voinței puternice. Ei simt o datorie vigilentă și sunt vigilenți atât împotriva pericolelor interne cât și externe. Dacă într-o persoană predomină virtutea moderației și un fel de dragoste pentru ordine și disciplină, atunci ei pot face parte din cea mai demnă clasă de oameni și sunt cei care sunt meniți să conducă statul.

Potrivit lui Platon, numai aristocrații sunt chemați să guverneze statul ca cei mai buni și mai înțelepți cetățeni. Conducătorii ar trebui să fie cei care știu să-și iubească orașul mai mult decât pe alții și care își pot îndeplini datoria cu cel mai mare zel. Cel mai important, acești conducători trebuie să știe să recunoască și să contemple binele. Cu alte cuvinte, principiul rațional predomină în ei și pot fi numiți pe bună dreptate „înțelepți”.

Deci, o stare perfectă este aceea în care muncitorii sunt conduși de moderație, militarii de curaj și forță, iar clasa conducătoare de înțelepciune.

Conceptul de justiţie într-o stare ideală se bazează pe ideea că fiecare face ceea ce are de făcut; îi priveşte pe cetăţenii din Oraş în analogie cu părţile sufletului din suflet. Dreptatea în lumea exterioară se manifestă numai atunci când este prezentă și în suflet. Prin urmare, într-un Oraș perfect, educația și creșterea cetățenilor trebuie să fie perfectă, iar această educație va trebui adaptată fiecărei clase într-un mod specific.

Platon acordă o mare importanță educației gărzilor ca parte activă a populației din care ies conducătorii. Educația demnă de conducători trebuia să îmbine abilitățile practice cu dezvoltarea filozofiei. Scopul educației este de a oferi un model pe care domnitorul să-l folosească în efortul de a întruchipa acest Bine în stat.

În Republica Platon afirmă că trăirea într-o lume ideală nu este atât de important pe cât ar părea. Poate fi destul de bun să trăiești după legile acestui Oraș, adică după legile Binelui, Adevărului și Dreptății. Până la urmă, înainte de a apărea în realitate în exterior, adică în istorie, Orașul platonic se naște mai întâi în interiorul oamenilor înșiși.

2. Insula minunilor utopice de Thomas More

utopie de Thomas More , scrisă în 1516, este cartea care a dat numele genului corespunzător în literatură și noul model al lumii ideale. More’s Utopia este o națiune insulară. Regele guvernează în acest stat, dar cele mai înalte funcții administrative sunt alese. Problema, însă, este că fiecare cetățean al Utopiei este strâns legat de corporația lor profesională, ceea ce înseamnă că nu are nicio șansă să obțină acces la management.

Deoarece conducătorii sunt foarte îndepărtați de oameni, nu există o ideologie sau o religie unică gândită pe insulă: se preferă credința într-o singură zeitate, dar fiecare este liber să se gândească la „detalii” la propria discreție. Poți fi creștin sau păgân. Nu se poate spune că unii zei sunt mai buni decât alții sau că nu există zei deloc.

Nu există bani și proprietate privată pe insulă. Distribuția organizată a mărfurilor a înlocuit complet comerțul liber, iar în locul pieței muncii există un serviciu universal de muncă. Utopii nu muncesc foarte mult, ci doar pentru că oamenii înrobiți fac munca murdară și grea. Insulei își înrobesc cetățenii ca pedeapsă pentru fapte rușinoase; în mod alternativ, străinii care așteaptă executarea pentru o infracțiune pe care au comis-o pot fi și ei înrobiți.

În aceste condiții, nici o diversitate estetică nu este posibilă: viața unei familii nu este diferită de viața alteia; limba, obiceiurile, instituțiile, legile, casele și chiar și structura orașelor pe întreaga insulă sunt aceleași.

Desigur, proiectul scriitorului englez nu a fost niciodată realizat, dar unele dintre trăsăturile sale sunt ușor de recunoscut în statele contemporane. Aceste asemănări nu se datorează coincidențelor amuzante, ci se datorează tiparelor universale. De exemplu, More credea că respingerea proprietății private a dus în mod inevitabil la o unificare culturală – ceva ce poate fi observat în statele în care proprietatea privată a fost limitată într-un fel. O altă perspectivă evidentă pe care o putem lua din utopia lui More este următoarea: fără o descoperire tehnologică, este posibil să se reducă sarcina de muncă pentru unii cetățeni doar prin super-exploatarea altora.

3. Orașul Soarelui de Tommaso Campanella

Modelul mondial ideal al lui Tommaso Campanella Orașul Soarelui este poate cea mai faimoasă și cea mai „totalitară” dintre toate utopiile. În Orașul Soarelui , conform ideii utopice, urmau să fie înfățișate chiar pe pereți tot felul de instrumente didactice: copaci, animale, corpuri cerești, minerale, râuri, mări și munți.

Toate necazurile, toate crimele, Campanella crezut, proveneau din două lucruri – din proprietate privată și din familie. Prin urmare, în Orașul Soarelui, totul este un bun comun, iar căsătoria monogamă și dreptul părinților de a avea un copil sunt declarate o relicvă a trecutului. „Solarii”, acești noi cetățeni utopici, lucrează mereu împreună, mănâncă doar în sălile de mese comune și dorm în dormitoare comune.

Ideile de democrație sunt străine de solarii. O castă de preoți-oameni de știință conduce orașul: marele preot, numit Metafizician sau Soare, și co-conducătorii săi - Puterea, Înțelepciunea și Iubirea. Nimeni nu le alege; dimpotrivă, conducătorii supremi numesc toți conducătorii de pârghii inferioare, preoți-erudiți de rangul cel mai de jos.

Ştiinţă este religia solarelor. Scopul vieții lor este să urce treptele cunoașterii raționale. Și este construit în strictă conformitate cu principiile științifice, care, la rândul lor, sunt aplicate empirismului de zi cu zi de către preoți.

În vârful templului sunt douăzeci și patru de preoți care, la miezul nopții, la prânz, dimineața și seara, de patru ori pe zi, cântă psalmi lui Dumnezeu. Ei trebuie să observe stelele, să-și marcheze mișcările cu ajutorul unui astrolab și să le studieze puterile și efectele asupra treburilor umane. Făcând acest lucru, ei știu ce schimbări au avut loc sau sunt pe cale să aibă loc în anumite zone ale pământului și la ce oră. Ele determină cele mai bune momente pentru fertilizare, zilele de semănat, de recoltare; ele sunt, într-un fel, transmițători și o legătură între Dumnezeu și oameni.

S-ar putea să citiți această descriere și să vă gândiți: ce este în neregulă cu acest sistem armonios? Unde eșuează? De ce nu este viabilă o societate guvernată de oameni de știință și bazată pe știință? S-ar putea argumenta că Orașul Soarelui nu este o utopie pentru că o persoană nu poate fi fericită fără posibilitatea de a fi singură cu ea însăși, cu soția/soțul, copiii, lucrurile preferate și chiar păcatele. Ca orice altă utopie care renunță la proprietatea privată, utopia lui Campanella privează o persoană de acest tip de fericire.

4. Utopia conservatoare a lui Burke

Edmund Burke este fondatorul ideologiei de conservatorism . A lui Justificarea societății naturale este prima utopie conservatoare. A fost scris de Burke ca răspuns la vicontele Henry Bolingbroke Scrisori despre studiul și utilizarea istoriei , în care cei din urmă atacau Biserica. Burke, în mod interesant, nu apără instituțiile religiei, ci instituțiile statului, arătând că există la fel de mult sens în eliminarea lor ca și în eliminarea instituțiilor bisericești.

Filosoful recurge la o formă ironică de prezentare a unei lumi ideale. El descrie fiecare formă de guvernare cunoscută omenirii. Burke spune că toate acestea – în moduri directe sau indirecte – conduc o persoană la sclavie. Prin urmare, sugerează el, să abandonăm statul și să trăim în conformitate cu legile unei „societăți naturale”. Dacă societatea politică, indiferent de forma ea, a transformat deja majoritatea în proprietatea câtorva și a condus la apariția unor forme exploatatoare de muncă, vicii și boli, atunci ar trebui să continuăm să ne închinăm un idol și un sacrificiu atât de dăunător. sănătatea și libertatea noastră?

Burke crede că o imagine complet diferită este observată în starea naturii. Nu este nevoie de nimic din ceea ce oferă natura. Într-o astfel de stare, o persoană nu poate experimenta alte nevoi decât cele care pot fi satisfăcute printr-o muncă foarte moderată și, prin urmare, nu există sclavie. Nici aici nu există lux pentru că nimeni singur nu poate crea lucrurile necesare pentru asta. Viața este simplă și, prin urmare, fericită.

Cu toate acestea, Burke este ironic. Punctul său de vedere constă tocmai în faptul că nicio dezvoltare a societății nu este posibilă fără continuitate istorică, fără a se baza pe instituțiile politice, sociale și religioase deja existente. Pentru el, statul existent este firesc, iar orice proiect revoluționar care sparge realitatea socială este artificial.

5. Utopia anarhistă a lui Godwin

Mulți au ignorat ironia lui Burke și l-au considerat serios ca un teoretician al anarhismului. O astfel de persoană a fost William Godwin , inventatorul primei utopii anarhiste adevărate. În partea de deschidere a lui Anchetă privind Justiție politică , cel mai mult îl parafrazează pe Burke, iar în al doilea, oferă un program pozitiv.

În centrul viziunii ideale a lui Godwin se află individul, al cărui întreg comportament este determinat de rațiune. O societate nu poate fi sănătoasă decât dacă este construită pe principiile rațiunii. Există un singur adevăr, ceea ce înseamnă că adevărata structură a societății este doar una. Nu merită să căutați acest aranjament în trecut, deoarece întreaga istorie a umanității este o istorie a crimelor. Este o istorie a violenței de stat împotriva unui individ. Și nu numai statul, ci în general, tot ceea ce înrobește mintea îi impune o normă unificatoare.

O persoană ideală în viziunea despre lume a lui Godwin este eternul „dușman al statului”. Godwin crede că omenirea așteaptă o nouă eră în care comunitățile mici și autosuficiente populate de oameni noi vor înlocui statele.

Deci, care este lumea ideală?

Este o întrebare pe care mulți oameni și-au pus-o de-a lungul secolelor și niciun răspuns nu i-a mulțumit pe toată lumea. În acest articol, am analizat cinci perspective diferite despre starea ideală de la filozofi celebri. Fiecare dintre ei avea propria idee despre ceea ce constituia o lume perfectă și cum să ajungă acolo. Deși opiniile lor diferă în anumite privințe, toți au fost de acord că a lupta pentru ceva mai bun decât lumea în care trăim astăzi este important. Și pentru a ajunge acolo, va trebui să ne schimbăm modurile și să lucrăm împreună pentru un obiectiv comun.