Arthur Schopenhauer: „Marele pesimist” cu simțul umorului

Arthur Schopenhauer este cunoscut drept unul dintre cei mai mari filosofi care au trăit vreodată. Din păcate, în timpul vieții „marelui pesimist”, opera sa a atras relativ puțină atenție.

Astăzi, Schopenhauer este unul dintre cei mai cunoscuți pesimiști ai tuturor timpurilor. Filosofia lui se bazează pe ideea că viața este în esență suferință și tot ceea ce facem este în zadar. Deși acest punct de vedere poate părea deprimant, pesimismul lui Arthur Schopenhauer poate fi văzut și ca o sursă de forță. În acest articol, vom explora pesimismul lui Schopenhauer și vom discuta despre beneficiile concepției sale filozofice.

Calea vieții marelui pesimist, Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer s-a născut în 1788 la Danzig (acum Gdańsk) în familia unui om de afaceri bogat. Tatăl lui Schopenhauer era un pedant disciplinat, un om foarte educat și un mare cunoscător al culturii. Mama lui era un poet și scriitor vesel, iubitor de artă și talentat. Salonul ei a fost mereu plin de oameni interesanți și chiar de cei mari Goethe îi plăcea să meargă acolo.

La vârsta de 15 ani, Arthur Schopenhauer a intrat într-un gimnaziu comercial privat. Apoi și-a început studiile la facultatea de medicină a Universității din Göttingen, dar mai târziu a trecut la filozofie. După absolvire, a predat filozofie la Berlin și la Frankfurt pe Main.

Schopenhauer vorbea fluent latină, engleză, franceză, italiană și spaniolă. Principala sa lucrare filosofică este Lumea ca voință și reprezentare . Filosoful a comentat-o ​​până la moarte. Arthur Schopenhauer a murit la 21 septembrie 1860, la Frankfurt pe Main.

Viziunile filozofice ale lui Schopenhauer

Lucrările filozofice ale lui Schopenhauer au tratat o varietate de subiecte. Totuși, în general, ei au arătat pesimism și o concentrare constantă asupra realității durerii și suferinței umane.

În teza sa, Rădăcina de patru ori a principiului rațiunii suficiente , publicat în 1813, Arthur Schopenhauer a examinat ipoteza despre cunoașterea universului și a criticat legea rațiunii suficiente.

Schopenhauer a susținut că pentru a folosi legea rațiunii suficiente, o persoană trebuie mai întâi să se gândească la ceea ce trebuie explicat; deci este nevoie de un subiect. Astfel, o conștiință care percepe este singurul lucru care face posibilă experiența. Prin urmare, potrivit lui Arthur Schopenhauer, lumea nu este altceva decât o reprezentare.

Pesimismul în filosofia lui Schopenhauer

Pesimism are o istorie lungă. Unele dintre ideile sale au alunecat în filozofie încă din antichitate, când oamenii de știință se gândeau la rolul cunoașterii și la sensul vieții noastre. De asemenea, mulți gânditori și poeți și-au văzut epoca contemporană cea mai rea, o epocă a declinului și a degenerarii.

Arthur Schopenhauer a prezentat primul proiect filosofic non-clasic al pesimismului. Lucrarea sa cea mai semnificativă este Lumea ca voință și reprezentare . În această piesă, Schopenhauer definește principiul principal al conceptului său filozofic.

„Lumea este ideea mea” – acesta este adevărul care este valabil pentru fiecare ființă vie și cunoscătoare. Deși afirmă împreună cu Kant că lumea este „ideea mea”, el nu neagă realitatea lumii. Dar Schopenhauer distinge între lumea în sine, independentă de sentimente și rațiune, și lumea așa cum o vede și o cunoaște, adică lumea fenomenală.

Cu alte cuvinte, poate exista un singur adevăr, o singură lume și numai așa cum ne imaginăm că este. Lucrurile nu există fără noi, iar oamenii care percep aceste lucruri nu există fără ideea noastră despre ele. Nu putem vedea lucrurile în sine, ci doar prin reprezentarea noastră.

Arthur Schopenhauer și filosofia voinței

Poate cea mai semnificativă lucrare a lui Schopenhauer tratează subiectul motivației personale. Filosoful a fost critic la adresa optimismului în teoriile de Kant și Hegel , conform căruia moralitatea umană este determinată de societate și rațiune. El a susținut că motivația unei persoane sunt propriile dorințe sau „voința de a trăi”, care nu pot fi niciodată satisfăcute. Este forța motrice a umanității. Potrivit lui Schopenhauer, rădăcina tuturor suferințelor se află în dorințele umane , iar suferința în sine este o consecință a faptului că o persoană își dorește constant mai mult.

Urmând această logică, se poate concluziona că singura modalitate de a scăpa de suferință, de a distruge voința și de a opri răutatea, egoismul și interesul propriu este sinuciderea. Dar autorul nu face apel la sinucidere. El dovedește în mod convingător că, prin sinucidere, nu eliminăm acțiunile voinței. Nu-l distrugem deoarece este indestructibil. Voința „adoarme” doar pentru a se trezi și a acționa cu o vigoare reînnoită.

Schopenhauer a concluzionat că dorința umană (și, prin urmare, acțiunile) nu are direcție sau logică; este zadarnic. Filosoful a susținut că lumea nu este doar un loc teribil (unde domnește cruzimea, boala și suferința), ci și cea mai rea lume posibilă. Pur și simplu ar înceta să mai existe dacă ar fi chiar puțin mai rău.

Cum să cucerești voința?

Schopenhauer credea că pentru a „cuceri” voința, este necesar să ne ridicăm deasupra ei. Cu toate acestea, filozoful oferă un mod destul de neobișnuit de a face acest lucru – prin artă . Într-adevăr, în experiența estetică, scăpăm de dorințe. Uităm dacă acesta sau acel obiect este dăunător sau util. Ne uităm de noi înșine și de suferințele noastre și suntem eliberați de interesul propriu. Atât creatorii de artă, cât și consumatorii lor sunt eliberați de nevoile lumești, de greutățile vieții și de egoism.

Potrivit lui Schopenhauer, estetica separă intelectul de voință și nu este legată de trup. El a considerat arta fie o acțiune predeterminată în mintea artistului înainte de a crea ceva, fie o acțiune spontană. În același timp, corpul nu este altceva decât cunoașterea a posteriori a voinței.

Să presupunem că voința care ghidează oamenii se bazează pe dorință. În acest caz, arta permite temporar unei persoane să se ascundă de durerea lumii reale: contemplația estetică face posibil să nu se perceapă lumea ca o simplă reprezentare. Astfel, arta depășește granițele rațiunii.

Schopenhauer a sunat muzică cea mai pură formă de artă: în opinia sa, este capabilă să pună în practică voința. Dar, din păcate, momentele fericite de contemplare estetică sunt extrem de de scurtă durată și doar unii oameni sunt la fel de capabili nu numai să creeze capodopere de artă, ci și de percepția lor.

Următoarea etapă de eliberare după artă este necesară – auto-îmbunătățirea morală. Include asceza, acceptarea supusă a chinului, altruismul față de ceilalți oameni, ajutor dezinteresat pentru durerea oricărei alte persoane și abolirea propriului egoism. Ca rezultat al acestei practici, o persoană poate atinge sfințenia.

Mântuirea noastră este în capacitatea de a simpatiza

Potrivit lui Schopenhauer, viața este ca un pendul care se balansează între suferință și lene. Filosoful a văzut una dintre modalitățile de a scăpa de durere în capacitatea de a simpatiza cu ceilalți, nu numai cu oamenii, ci și cu plantele și animalele. Potrivit lui Schopenhauer, compasiunea pentru animale este strâns legată de bunătatea de caracter. Cel care este crud cu animalele nu poate fi o persoană bună.

Schopenhauer a început să se pronunțe împotriva experimentelor științifice pe animale în timp ce era încă student. În timpul studiilor, a mers aproape peste tot însoțit de un pudel fermecător. Ultimul său câine (tot un pudel) a fost numit Butz . Schopenhauer a iubit-o atât de mult încât a lăsat moștenire o sumă destul de mare de bani pentru întreținerea ei.

Schopenhauer era convins că numai compasiunea poate învinge egoismul, care este tocmai baza oricărei etici. Și în acest sens, filosofia lui de viață este apropiată de budism. El a fost chiar numit adesea „ Buddha din Frankfurt .”

Capcana optimismului

Schopenhauer s-a contrazis adesea. El a predicat ascetism și vegetarianism. Totuși, uneori își permitea puțină carne și îi plăcea foarte mult vinul. Dar ceea ce Schopenhauer nu și-a negat în mod absolut el însuși a fost să călătorească în diferite țări și să se bucure de artă. Pur și simplu adora pictura și muzica.

El a evidențiat frumusețea drept categoria centrală a esteticii. Filosoful a idolatrizat frumusețea și credea că permite scăparea de „tirania” voinței.

Contemplarea artei suspendă acțiunea voinței, ne consolează și ne îndepărtează de realitate. Ea reflectă esența lucrurilor și ne ajută să ne despărțim de voința noastră. Cu toate acestea, arta ajută la înfrânarea voinței cuiva doar pentru o perioadă. Acesta este conceptul de bază al pesimismului.

Dar oamenii tind să aleagă latura optimistă și este destul de evident de ce. Optimismul este mai atractiv și mai simplu și oferă speranță pentru fericire, pe care majoritatea oamenilor se străduiesc să o găsească toată viața. Dar, din păcate, aici se află principala capcană a optimismului.

Mai devreme sau mai târziu, o persoană își va da seama că așteptările sale au fost în zadar și va veni o dezamăgire completă. Un astfel de pesimism poate reflecta realitatea vieții, dar din moment ce multora, bineînțeles, nu le place, îl stigmatizează ca fiind plictisitor și continuă să se bucure de viață. De fapt, ei se înșală singuri. Dar nici cea mai veselă persoană nu poate scăpa de suferința vieții.

Relevanța filozofiei lui Arthur Schopenhauer astăzi

Arthur Schopenhauer a fost ultimul filozof german care a încercat să creeze un sistem cuprinzător capabil să rezolve problemele fundamentale ale ființei, dezvăluind misterul acesteia. Gânditorul, care a fost antipatizat nu numai de contemporani, ci și de urmașii săi, care l-au acuzat de multe păcate, a lăsat omenirii un frumos sistem analitic sub forma unui tratat voluminos.

Trăsăturile distinctive ale operei lui Schopenhauer sunt versatilitatea ideilor sale. Și-a început filosofia cu opinii specifice asupra problemelor generale ale ființei și a încheiat cu etică și estetică, acordând o mare atenție problemelor de personalitate, moralitate și mecanismelor societății civile.

Schopenhauer credea că toate necazurile și nenorocirile unei persoane provin din voință, din dorințe. Oamenii suferă fie din cauza faptului că dorințele nu sunt îndeplinite, fie din cauza plictiselii atunci când dorințele sunt satisfăcute. De aici și pesimismul: o persoană ar trebui să știe că doar suferința îi așteaptă în viață. Altfel, dacă oamenii sunt condiționați să creadă că sunt născuți pentru a fi fericiți, se vor simți înșelați.

În lumea modernă, teoria pesimismului este la fel de relevantă ca întotdeauna. Potrivit lui Schopenhauer, este în zadar să cauți plăceri și fericire care nu sunt realizabile. În epoca noastră de consum, o persoană nu poate nici să-și satisfacă toate dorințele, nici să le refuze; prin urmare, oamenii sunt nevoiți să sufere.