Ce a vrut să spună Martin Heidegger prin știința nu poate gândi?

Critica lui Martin Heidegger la adresa tehnologiei a primit multă atenție în ultimele decenii. Catastrofa climatică iminentă din cauza emisiilor de combustibili fosili de către specia noastră a contribuit în mare măsură la sporirea atractivității sale. ecologism radical . Dar de prea multe ori extremismul criticii sale ascunde profunzimea concepției filozofice din care se dezvoltă. Nimic nu este mai departe de Heidegger decât un oarecare radicalism gratuit. Prezentul articol va încerca să dea sens criticii lui Heidegger derivând-o din reexaminarea sa amănunțită a gândirii occidentale și a rolului esențial pe care știința îl joacă în istoria sa.

Martin Heidegger și Edmund Husserl despre știință și filozofie

Edmund Husserl , ca 1930, Arhiva pentru Artă și Istorie, Berlin, via Enciclopedia Britannica

Într-o prelegere universitară din 1951 – publicată ulterior sub titlul Ce se numește gândire? – Martin Heidegger a afirmat celebru că „știința nu gândește”. În același text, el caracterizează știința drept acumularea fără minte de rezultate care manifestă mai degrabă indiferență decât interes pentru lume.

Dar ce este gândirea? Pentru a înțelege pe deplin ce Martin Heidegger ajunge, trebuie să ne facem o idee despre poziția sa filozofică extrem de originală. Heidegger aparține unei tradiții numite fenomenologie . Ideea sa definitorie este că judecățile noastre despre realitate trebuie să aibă rădăcini într-o analiză a modului în care realitatea apare pentru noi. La Edmund Husserl , părintele fenomenologiei, sarcina principală a filosofiei trebuie să fie, așadar, o descriere a experienței noastre imediate. Pentru a fi siguri că ideile noastre despre realitate nu sunt iluzorii, trebuie să ne suspendăm credința în ele și să analizăm ce conțin ele. O abordare fenomenologică a experienței noastre nu se uită la ce dezvăluie dar Cum dezvăluie.

Marele Gânditor ( Gânditorul Puternic ) de Joan Miró , 1969, prin MoMA.

Diferența sa față de abordarea obișnuită a experienței este cel mai bine surprinsă prin analiza entităților abstracte. Suntem obișnuiți să ne gândim la spațiu ca pe decorul în care un număr poate măsura cu precizie distanța dintre două puncte. Un punct din spațiu poate fi caracterizat fără echivoc ca o colecție de trei numere ( X , Y , Cu ) pe trei axe.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Fenomenologul Dan Zahavi , inspirându-se de la oameni ca Husserl și Heidegger, a dezvoltat o altă concepție despre spațiu. Să luăm în considerare distanța dintre Paris și Tokyo. Conform concepției obișnuite, poate fi măsurat aproximativ 6.044 mile (9.726 km). Dar acest lucru nu surprinde modul în care această distanță se dezvăluie. Cum, într-adevăr, experimentezi ceva la fel de îndepărtat? Abordarea fenomenologică a lui Zahavi ne poate ajuta să ne gândim la diferența dintre, de exemplu, distanța actuală dintre Paris și Tokyo și aceeași distanță cu câteva secole în urmă. La începutul secolului al XIX-lea, o călătorie în Japonia din capitala Franței era practic de neconceput. Două secole mai târziu, se poate face călătoria într-o singură zi la un preț relativ mic. În tot acest timp, distanța a rămas de 6.044 de mile.

Această abordare a experienței a avut un mare impact asupra filozofiei lui Heidegger, care a fost asistentul lui Husserl înainte de a-și ocupa postul de mentor. Totuși, punctul său de plecare nu a fost o analiză a experienței, ci o analiză a Ființei.

Problema de a fi în Heidegger Ființa și Timpul

Pagina de titlu a primei ediții a Ființa și Timpul in germana , prin maggs.com

Cea mai faimoasă operă a lui Martin Heidegger, Ființa și Timpul , pleacă de la observația că problema Ființei a fost uitată astăzi (sau, mai exact, în 1927). Prin întrebarea Ființei, Heidegger nu are în minte o anchetă a ceea ce este realitatea. Mai degrabă, este o chestiune de sens a cuvântului „ființă”.

Pentru a înțelege nuanța de aici, poate fi util să introduceți conceptul lui Heidegger de diferență ontologică . Cuvântul „ființă” poate avea două sensuri fundamental diferite. Pe de o parte, se referă la obiecte sau lucruri care există. În acest caz, ființa poate fi precedată de un articol nehotărât: A uman fiind , de exemplu. Pe de altă parte, se referă la însuși faptul că astfel de obiecte sau lucruri sunteți . Un enunț elementar are un subiect, un predicat și o copula care leagă subiectul și predicatul: scaunul (subiectul) este (copula) alb (predicat). În timp ce sensul subiectului și al predicatului pot fi de obicei fixate direct, termenul „este”, ființa ființelor, pare să eludeze orice definiție.

Utilizarea lui Heidegger a metodei fenomenologice

Un bust al lui Heidegger la Muzeul Martin-Heidegger, Meßkirch, Germania

Pentru Martin Heidegger, însă, acest lucru nu este în întregime adevărat. Termenul „este” implică un mod particular de dezvăluire. A fi pentru o ființă înseamnă a fi prezentat sau prezentabil cuiva într-o anumită situație. Aici fenomenologia vine la îndemână. Modul în care un lucru este prezentat într-o situație trebuie să fie așa cum apare sau felul în care devine obiect al experienței. Prin urmare, studiul Ființei este o investigație fenomenologică care se ocupă de diferitele moduri în care ni se apar ființele.

Să ne uităm la câteva exemple. Pentru autorul lui Ființa și Timpul , cel mai imediat mod de a fi (sau a arăta) este ca un echipament să fie gata la îndemână. Un tâmplar are conștientizarea imediată a ciocanului pe care îl folosește chiar înainte de a se gândi conștient la el ca obiect. Ciocanul nu este un pachet de proprietăți diferite, o greutate dată și o formă dată, ci ceva care permite cuiva să îndeplinească o anumită sarcină.

Seceră și ciocan de Andy Warhol , 1976, prin MoMA.

Analiza lui Heidegger a Ființei ciocanului ar trebui să arate următoarele: modul cel mai natural al Ființei nu este Ființa lucrurilor, pe care Heidegger o numește obiect. Realitatea nu este spațiul tridimensional indiferent pe care îl locuiesc lucrurile, indiferent față de cel în care locuiesc. A locui în „spațiul” unui instrument este a fi de folos . Dar ciocanul este util doar pentru că este util și ceea ce se poate construi cu el, să zicem o casă. În plus, dulgherul simte că ciocanul este util doar pentru că el face se util oamenilor din jurul lui. A apărea sau a locui într-un „spațiu” înseamnă a intra într-o rețea care leagă mijloacele de scopurile lor și leagă acele capete de alte scopuri.

Dar să ne uităm la un alt mod de a fi al ființelor. Poate apărea atunci când o unealtă precum ciocanul devine improprie pentru a-și îndeplini scopul. Când capul ciocanului se rupe de mâner, tâmplarul o trăiește în alt mod, și anume ca un lucru cu proprietăți care nu-i permit să-și îndeplinească sarcina. Ciocanul este acum ca prezent la îndemână. Modul său de apariție seamănă mai mult cu cel al unui obiect – un ceva – decât cu cel al unui instrument. Ruperea instrumentului pare astfel a fi un pas spre obiectivitatea lucrurilor din spațiu. Analiza lui Heidegger sugerează aici că obiectivitatea este întreruperea subiectivității. El inversează prioritatea obișnuită a obiectelor, despre care se crede că există înainte și în afara inerentei lor în experiență. Ciocanul, credem noi, există indiferent de utilitatea lui pentru tâmplar.

Ce se numește gândire?

Ganditorul , Auguste Rodin, 1903, Muzeul Rodin, Meudon, Franța

Putem încheia aici comentariul nostru asupra lui Martin Heidegger Ființa și Timpul . Ideea este că Ființa este (sau se dezvăluie) în moduri diferite. Filosofia lui Heidegger poate fi caracterizată ca hermeneutic pentru că el înţelege Fiinţa ca ceva ce trebuie neapărat interpretat. A fi este ceva care este luat ca ceva. Un ciocan este considerat un instrument util. Un ciocan spart este luat ca un obstacol în calea îndeplinirii unei sarcini. Si asa mai departe.

Orientarea critică a gândirii lui Heidegger este că, pe măsură ce istoria civilizației noastre progresează, aceste moduri diferite de interpretare au devenit aproape aceleași: bogăția originală a Ființei a fost pierdută sau uitată. Principalul vinovat este modul științific și filozofic al Ființei. Astăzi, ființele nu pot fi decât lucruri cu proprietăți măsurabile. A exista înseamnă a ocupa o oarecare cantitate măsurabilă de spațiu, a avea o greutate măsurabilă și – în mod esențial – a fi exploatabil într-o măsură măsurabilă. Desigur, în acest mod de a fi se crede că obiectele există înainte de a intra într-o relație semnificativă cu alte obiecte.

Predominanța exploatabilității măsurabile marchează domnia actuală a tehnologiei pe care Heidegger o detesta. Filosoful german susține că am devenit incapabili să apreciem frumuseţe și minune în lume. Totul, inclusiv noi, este perceput ca o contribuție potențială la productie industriala .

„Știința nu gândește” înseamnă că știința ascunde Ființa cu proprietăți numerice abstracte. În prelegerea sa din 1951, Heidegger reamintește publicului său că „gândirea” este legată etimologic de „mulțumirea”. Rădăcina comună a acestor verbe rezidă pentru Heidegger în deschiderea interiorului către exterior. Mulțumirea înseamnă a recunoaște pentru ceea ce ești recunoscător. La fel, gândirea înseamnă a fi receptiv la ceva din lume. Gândindu-ne la râul Rin, exemplul preferat al lui Heidegger, nu înțelegem câtă apă curge sau câtă energie poate fi creată prin conversia mișcării sale în electricitate. Este înțelegerea și adaptarea la râu ca element într-o lume a sensului. În timp ce știința este în esență reductivă, gândirea trebuie să fie receptivă.

Poezia ca alternativă la filosofia științifică

Mozaic de Academia lui Platon , unde „nimănui ignorant în geometrie” nu i sa permis intrarea, 100 î.Hr. până în 79 d.Hr., Muzeul Național de Arheologie din Napoli

Pentru Martin Heidegger, aceste remarci despre știință solicită și o reevaluare a filozofiei. Filosofia are, de atunci Farfurie , a fost complice cu știința în întunecarea Ființei cu abstracțiuni. Platon a susținut că accesul la filozofie se obține printr-o ruptură matematică cu experiența. Fluxul de experiență în continuă schimbare nu poate fi de încredere. Filosofia trebuie să înceapă ca matematica, cu axiome . În matematica greacă antică, axiomele erau afirmații considerate a fi adevărate prin ele însele, fără referire la vreo stare exterioară de lucruri. Prin urmare, ei ar putea evita experiența în timp ce oferă raționamentului matematic un punct de plecare indiscutabil.

Filosofia în forma ei platonică îmbină o admirație pentru rigoarea științifică cu a suspiciune pentru poezie . Poezia, care este, într-un fel, o reflecție asupra singularului din experiența noastră, trebuie să fie alungat din utopia lui Platon. Heidegger crede exact contrariul. Istoria sa alternativă a filozofiei povestește progresistul uitarea Fiinţei . Platon contribuie în mare măsură la această uitare subordonând experiența însuși gândului care începe cu ruptura axiomatică. Rene Descartes o consacră transformând lumea în obiectivitate exterioară (lucruri cu proprietăți).

Martin Heidegger , prin intermediul Contracurent

Potrivit lui Heidegger, gândirea trebuie reinventată împotriva tradiției platonice, despre care el o credea a fi originea filozofiei. Modelul său nu ar trebui să fie raționamentul structurat al matematicii, ci metafora creativă a poeziei. Întrucât Ființa este un mod de a revela ființe (la fel de util, ca obstacole, pe atât de auto-subsistent și măsurabil), gândirea trebuie să fie invenția unor astfel de moduri.

Și exact asta face o metaforă: oferă un nou mod de a gândi despre lume. Compararea, să zicem, diferitele etape ale vieții umane cu cele patru anotimpuri ne oferă un alt mod de a gândi existența noastră. În special, Friedrich Holderlin lui și Rainer Maria Rilke Poezia lui îl ajută pe Heidegger să dea sens locuinței noastre în lume. Poeții germani reînnoiesc poetic sensul cum ne simțim acasă. Ei fac acest lucru regândind metaforic constituenții – cel patru ori în limbajul lui Heidegger: pământul, cerul, muritorii și divinitățile – a apartenenței noastre la mediul nostru.

Pentru Martin Heidegger, poezia gândește într-un mod pe care știința nu poate

Friedrich Holderlin , FK Hiemer, 1792, Muzeul Național Schiller și Arhiva literaturii germane, Marbach am Neckar, Germania, fotografie de Horst Rudel, via Stuttgarter Zeitung

O comparație între știință și poezie dezvăluie astfel sensul „științei nu poate gândi” a lui Martin Heidegger. Poezia poate gândi pentru că ne permite să vedem lumea altfel. Desigur, știința deschide și o anumită experiență a lumii. Dar o face prin închiderea tuturor celorlalte căi, prin reducerea tuturor celorlalte experiențe la propria sa gândire, presupunând cu aroganță că este singurul și singurul gând adevărat al realității. Într-adevăr, monotonia gândirii științifice, în comparație cu creativitatea poetică, poate părea mai degrabă un obicei prost decât un gând adevărat.