„Comuniștii” Iranului antic: Mazdak și Khurramites

Există o dezbatere de generații cu privire la dacă reformatorul zoroastrian din secolul al V-lea Mazdak-i Babadan și marele său patron, regele Kavad I al Imperiului Sasanid, au urmărit sau nu o formă de comunism antic. Puținele înregistrări ale „mazdakismului” care au supraviețuit arată în mod clar o politică de reformă socio-economică, dar dacă aceasta merită eticheta de comunist rămâne deschisă interpretării. Această dezbatere se extinde la succesorii spirituali sau, eventual, literali ai lui Mazdak: Khurramiții. După cucerirea arabă a Imperiului Persan, Khurramiții s-au convertit oficial la islamul șiit, dar criticii lor i-au acuzat de cripto-zoroastrism. Relatările martorilor oculari conțin indicii în acest sens și toate relatările antice și medievale despre mișcarea lor descriu organizarea comunalistă similară cu societatea idealizată a lui Mazdak.

Religia din spatele comunismului antic al Iranului

Imaginea populară a Iranului modern este inseparabilă de islam, dar acest lucru nu a fost întotdeauna adevărat. Înainte de sosirea Islamului, Iranul era casa lui Zoroastrismul . Fondat de profetul Zarathustra în jurul anului 1000 î.Hr., zoroastrismul mărturisește credința într-un univers dualist. Tot ceea ce există poate fi împărțit între binele înnăscut și răul înnăscut. Pe plan spiritual, binele a fost definit de creatorul-Zeul Ahura Mazda și de o mulțime de divinități subordonate. În același timp, răul a fost creat pentru a li se opune de către anti-zeul Ahriman și hoarda sa de daiva demonică. Binele și răul se manifestă ca conceptele îndumnezeite de Asha (Adevărul) și Druj (Minciuna).

În primii 1200 de ani ai istoriei sale, zoroastrismul nu a avut o ierarhie centralizată. Regii iranieni erau credincioși, dar înainte de Ardashir I nu exista preoție centrală a fondat Imperiul Persan Sasanid . Ardashir provenea dintr-o familie de preoți și, prin eforturile primilor mari preoți, a început să apară ortodoxia religioasă strictă. Nobililor li s-a interzis să-și construiască și să opereze propriile temple fără supraveghere regală, iar preoții cu învățături divergente au fost epurați. Au fost implementate și politici oficiale de persecutare a religiilor minoritare precum creștinismul, iudaismul și budismul.

Cu toate acestea, disidența nu a fost niciodată eradicată. Creștinismul și budismul au continuat să se răspândească și noi mișcări precum maniheismul au apărut pe teritoriul sasanid. Ortodoxia sasanide nu a deținut niciodată controlul ferm asupra zoroastrienilor din mediul rural sau asupra celor din afara teritoriului sasanid. A existat întotdeauna loc pentru ca credințele heterodoxe să se dezvolte atâta timp cât acestea nu atrag prea multă atenție.

Mazdak și reformele radicale: erezie sau heterodoxie?

Mediul religios al Iranului sasanid a produs în cele din urmă Mazdak-i Bamadan, un preot minor din orașul persan Pasa, în jurul anului 490 e.n. El a fost doar unul dintre mulți predicatori heterodocși în perioada sasanidei mijlocii, cunoscuți sub numele de zendik. Zendiks a respins dogma preoției oficiale și a interpretat scriptura zoroastriană, Avesta, prin propriul lor comentariu. Cu toate acestea, comentariul special al lui Mazdak a fost o abatere radicală de la normele stabilite.

Societatea zoroastriană a fost împărțită în patru moșii: clerul, nobilimea, țăranii și negustorii. Ortodoxia oficială a susținut că această ierarhie de clasă era o manifestare a lui Asha în lume, dar Mazdak a respins-o. În schimb, el a predicat că inegalitatea inerentă acestui sistem a fost un produs al coruperii credinței lui Druj și a susținut argumente religioase pentru o reformă socială radicală. În mod critic, Mazdak a susținut exproprierea în masă a cerealelor și a apei de la proprietarii bogați. Iranul suferea de secetă și foamete la acea vreme, chiar dacă nobilimea aduna produse pentru vânzare și profit. Mai larg, el a pledat pentru redistribuirea terenurilor prin distribuirea uniformă a proprietății și a privilegiilor sociale pentru toată lumea, indiferent de proprietate.

Din păcate, nicio sursă contemporană din Iran nu a supraviețuit astăzi. Astfel, istoricii sunt lăsați să se bazeze pe înregistrări ulterioare, în primul rând lucrări post-islamice precum Shahnameh și a lui Al-Tabari Istorie , care urmează polemicilor sasanide ulterioare împotriva lui Mazdak ca un arhi-eretic. El și adepții săi au considerat toată viața sacră, îmbrățișând vegetarianismul și pacifismul condiționat. Se presupune că Mazdak a susținut o doctrină cu adevărat revoluționară, nu doar a distribuirii egale a resurselor, ci și a deține totul drept proprietate comunală. Pământul, bogăția, produsele, bunurile de lux și chiar și soțiile urmau să fie împărțite între toți cei din comunitate.

Regele și comunist

Regele Kavad I a venit la putere într-un moment de instabilitate politică. În 488, unchiul său a fost destituit de o coaliție de nobili puternici și marele preot zoroastrian. L-au instalat pe tron ​​pe tronul lui Kavad, în vârstă de 15 ani, cu unul de-al lor ca regent. Cu toate acestea, Kavad era mai isteț decât anticipau nobilii săi. Imediat după împlinirea a 20 de ani, Regele și-a executat fostul regent și a expulzat la curte orice nobili sau preoți care ar putea amenința noul regim.

Tronul lui Kavad era sigur pentru moment, dar pentru a câștiga securitatea, el a înstrăinat majoritatea aliaților tradiționali ai casei sasanide. Acest lucru l-a condus la Mazdak. Mișcarea Mazdakite a crescut pentru a include mulți țărani, negustori și chiar nobili din sud-vestul Iranului, când Kavad a devenit major și a prezentat atât o contrapondere tradiționaliștilor care l-au amenințat pe Kavad, cât și o potențială soluție la problemele economice în curs. Regele l-a invitat pe predicatorul comunalist la curtea regală alături de o parte din nobilimea mazdakită.

Un Rege și o comună nu pot coexista, dar, în acest caz, s-au recunoscut unul pe altul ca aliați utili. Este, de asemenea, posibil ca învățăturile lui Mazdak să fi fost exagerate până la punctul de confuzie de înregistrările ulterioare sau că ambițiile politice ale lui Kavad au depășit în cele din urmă convingerile sale filozofice. Mazdak l-a convins pe Kavad să-și deschidă propriile depozite de cereale și să le confisque pe cele ale nobilimii pentru uz public și să revoce contractele exclusive de acces la corpurile de apă.

Contrarevoluția sasanidă

Îmbrățișarea de către Kavad a mazdakismului a fost punctul de rupere pentru nobilimea tradiționalistă și pentru preoții ortodocși. În 496, o nouă cabală de aristocrați și-a condus gărzile într-unul dintre palatele sasanide și l-a arestat pe Kavad în timp ce fratele său mai mic a preluat tronul. Noul rege a refuzat să-și execute fratele și l-a trimis la Cetatea Uitării din Khuzestan, dar Kavad mai avea aliați. Nu numai că a scăpat din Oblivion, dar ei au fugit de-a lungul și de-a latul Iranului pentru a căuta refugiu la heftaliții din Asia Centrală.

În 499, Kavad s-a întors în Iran în fruntea unei armate heptalite pentru a-și revendica tronul. Au trecut granița în Khorasan, unde armata locală era comandată de unul dintre verii lui Kavad, care li s-a alăturat prompt, transformând efectiv un sfert din imperiu înapoi la Kavad imediat. Confruntată cu perspectiva unui război civil sângeros, aristocrația s-a predat lui Kavad. Totuși, regele a recunoscut că nu se poate întoarce în siguranță la opoziția sa extremă față de structura de putere existentă.

În timpul absenței lui Kavad, Mazdak și adepții săi au fost alungați de la curtea regală și lipsiți de puterile oficiale, dar de altfel nederanjați. Mișcarea mazdakiților a continuat să crească, chiar și în rândul nobilimii, iar mazdakiții comunali și-au continuat practicile existente. După întoarcerea lui Kavad, Mazdak nu a fost invitat înapoi în sălile puterii. Kavad și-a permis continuarea predicării, dar nu a oferit sprijin direct.

Reforma și pedeapsa

Kavad a văzut în continuare utilitate și nevoie pentru unele dintre reformele care au început alături de Mazdak, iar nobilimea mazdakită a rămas influentă asupra regelui. Valorile proprietăților au fost reevaluate pentru a determina ratele de impozitare echitabile, dar acest lucru a fost contrabalansat cu o taxă electorală, disproporționat de împovărătoare pentru plebei. Adevărații beneficiari ai reformelor lui Kavad au fost clasa de mijloc mică anterior. În noul sistem, familiile mult mai bogate au putut să dobândească proprietăți, ceea ce le-a calificat, la rândul său, pentru serviciul militar în cavaleria sasanida. Kavad a plasat noile unități de cavalerie sub propria sa comandă pentru a contracara puterea tradițională a propriilor săi generali.

Cea mai asemănătoare reformă dintre aceste mazdak a fost stabilirea unui nou rol în cadrul preoției tradiționale, judecătorul avocat al săracilor. Acesta a fost un preot însărcinat să-și forțeze clerul să adopte programe de bunăstare și să predice moșiilor inferioare. Acesta a fost departe de radicalismul lui Mazdak, dar acelui radicalism a fost lăsat să se răspândească pentru încă 20 de ani, incluzând în cele din urmă zeci de mii din toate moșiile zoroastriene.

În cele din urmă, această creștere exponențială a fost prea mult pentru ca preoția să o suporte. În timpul scurtei absențe a lui Kavad, Marele Preot făcuse măsuri pentru a-l îndoctrina în mod corespunzător pe Prințul Moștenitor Khusrow. Khusrow a fost un susținător înfocat al clerului central și a pledat împotriva lui Mazdak în instanță. Până atunci, Khusrow era suficient de mare pentru a-și asuma puterea în sine și, eventual, temându-se de o altă lovitură de stat, Kavad a cedat și ia permis lui Khusrow să efectueze o epurare. Prințul a început să-i execute pe nobili mazdakiți și l-a chemat pe Mazdak la palat, unde preotul a fost reținut și spânzurat în fața unui pluton de arcași. Aceasta a fost urmată de un pogrom masiv împotriva comunităților mazdakite din Persia.

Mișcarea Mazdakite s-a prăbușit, aparent dispărând aproape imediat. În zoroastrismul mainstream, „Mazdak” a devenit aproape sinonim cu „eretic”. Cu toate acestea, unii istorici se întreabă dacă mișcarea a fost distrusă sau pur și simplu împinsă la marginile societății sasanide.

Zoroastrieni șiiți

La puțin peste 100 de ani de la execuția lui Mazdak, Imperiul Sasanid a căzut la Califatul arab Rashidun, iar zoroastrismul a căzut în sarcina islamului. Islamizarea Iranului a fost un proces gradual. În primul secol al stăpânirii arabe, Iranul a rămas majoritar zoroastrian, iar dinastia Califatului s-a schimbat de două ori. Conversia în masă a început abia după califat Abbasid a ajuns la putere în 750.

Khurramiții au fost nominal unii dintre acești primii convertiți. Locuind marginile muntoase ale Iranului și Irakului modern, ei au adoptat o formă de islam șiit. De asemenea, ei au fost acuzați frecvent că sunt cripto-zoroastrieni și, ocazional, mazdakiți, de către liderii și istoricii musulmani. Khurramiții au fost acuzați de o viziune dualistă asupra lumii, de închinare la foc și profeție continuă . Nu au construit moschei, au ignorat restricțiile alimentare, au respins rugăciunile și abluțiile zilnice și au refuzat să se căsătorească în afara propriilor comunități. De fapt, erau de obicei ostili față de străinii de orice fel. Mulți khurramiți din vest au adoptat în cele din urmă numele Parsi pentru identitatea lor etnică, adică „persani”, o trăsătură pe care o împărtășesc cu comunitățile zoroastriene din India.

Originile lor religioase exacte sunt în cele din urmă neclare, deoarece multe comunități disparate trăiau independent. Anumite credințe, cum ar fi reverența pentru foc, întruparea divină și închinarea îngerilor, au antecedente zoroastriene bine documentate. Alții, precum reîncarnarea, prezintă influență indiană. Unii Khurramiți aveau rădăcini creștine sau maniheice, în timp ce alții erau asociați doar cu zoroastrismul. Un grup din nord-vestul Iranului a fost chiar cunoscut sub numele de „Mazdakiya”.

Comunele Khurramite

Societatea Khurramite era insulară, izolată și, în consecință, slab documentată. Cu toate acestea, fascinația și iritarea scriitorilor musulmani au păstrat unele dintre practicile lor. În special, ei practicau poliandria fraternă, un sistem în care toți frații unei anumite familii aveau mai multe soții în comun. Acest lucru a asigurat atât faptul că toți copiii din fiecare generație erau aproape siguri că vor avea cel puțin un patriarh și furnizor, cât și că moștenirea se transmitea de la o generație la alta fără a împărți proprietatea între mai mulți moștenitori. Un raport al unui sistem similar în India modernă o descrie la fel de „un fel de comunism familial în soții... o familie comună atât în ​​proprietate, cât și în soții”.

În satele Khurramite, imamul a funcționat ca preot, judecător și arbitru, interpretând oficial Coranul pentru a rezolva disputele și a ghida practica comunală. Cu toate acestea, deoarece multe practici Khurramite erau în contradicție cu Coranul, imamii probabil interpretau atât pe baza tradiției, cât și a scripturilor. Khuramites au fost, de asemenea, remarcați pentru strictul, dacă condițional, pasivism și preferința pentru vegetarianism. Spre deosebire de musulmanii stricți, dar la fel ca presupușii Mazdakiți, ei celebrau vinul și alte plăceri carnale atâta timp cât nu făceau rău altora.

Aceste structuri sociale și practicile religioase Khurramite îi fac pe mulți savanți moderni să fie de acord, parțial, cu relatările medievale care leagă Khurramitei de Mazdak. În special, poliandria Khurramite poate explica poveștile poliamorului Mazdakite. Cu toate acestea, este imposibil să conectați pe deplin Khuramites la mișcarea anterioară. Unii istorici bănuiesc că mazdakismul a fost doar o manifestare a tradițiilor rurale zoroastriene, ajungând în sălile puterii ca un ideal spiritual, în timp ce Khurramiții erau pur și simplu alte comunități rurale din Iranul Antic Târziu.

Runda lui Khorramdin

Urmărind Abbasid Lovitură de stat din 750, diferite comunități Khurramite s-au revoltat peste frontierele de nord ale Califatului, cu intermitențe, timp de aproape 100 de ani. Cea mai mare și mai cunoscută rebeliune a fost condusă de Babak Khorramdin și a durat între 816-838. Proeminența lui Babak a făcut din „Khurramite” un captivant pentru grupuri similare din generațiile ulterioare.

Biografia medievală primară a lui Babak s-a pierdut, iar sursele supraviețuitoare nu sunt în mare parte de acord cu privire la originile sale. Principalele puncte de acord sunt că familia lui era săracă, tatăl său a fost ucis când Babak era tânăr și că el și mama lui erau străini refugiați de o comunitate Khurramite. Când Babak avea 12 ani, un bărbat pe nume Javadan bin Shahrak a fost prins de viscol și s-a refugiat la Babak și mama lui. Javadan sa interesat rapid de inteligența aparentă a lui Babak. Javadan s-a oferit să-l angajeze pe băiat ca manager de fermă, asigurându-i pe mama lui că o parte din salariul lui Babak va fi trimisă înapoi pentru a compensa absența lui.

Babak a devenit ucenicul lui Javadan, absorbind multe dintre valorile și stilurile de viață ale Khurramiților, dar Javadan a fost și un exemplar pentru ceea ce s-a întâmplat atunci când sistemul de poligamie fraternă a eșuat. Nu avea frați, doar o soție și un singur fiu (atunci închis de Califat). Când Javadan a cedat rănilor în luptă, soția sa s-a mișcat rapid pentru a-i asigura pe adepții lui Javadan. Ea a anunțat că Babak era moștenitorul lui Javadan și s-a căsătorit cu noul lider la scurt timp după.

Marea Revoltă Khurramite

Un efect secundar al rebeliunilor anterioare ale Khurramite și al întemnițării fratelui său adoptiv, una dintre valorile Khurramite pe care le-a absorbit Babak a fost ura profundă a arabilor. El i-a întors pe adepții lui Javadan de la conflictul cu vecinii lor care aveau păreri asemănătoare și de la un război deschis cu Califatul. Au devenit o forță de gherilă, coborând din munți în Iranul condus de arabi pentru a ataca și jefui satele, atât finanțându-și războiul, cât și creând sentimentul că Khurramiții erau o forță de temut. În trei ani, cartierul de nord-vest al Iranului, Kurdistanul irakian și Caucazul s-au revoltat alături de Babak.

În următorii 14 ani, Babak a comandat zeci de mii de oameni în califatul de nord într-un război împotriva armatelor arabe dintr-o fortăreață inexpugnabilă de pe Muntele Badd. Condițiile dure din Munții Zagros au făcut teritoriul Khurramite ușor de apărat chiar și atunci când este depășit numeric. Familiaritatea lor cu terenul le-a permis Khurramitelor să organizeze atacuri surpriză împotriva invadatorilor, măcelându-și dușmanii și dispărând pe dealuri înainte ca generalii califului să poată răspunde.

În cele din urmă, Babak a supraviețuit chiar și califului împotriva căruia s-a răzvrătit inițial. Cu toate acestea, când califul al-Mu’tasim a ajuns la putere la Bagdad, el a făcut ca învingerea Khurramiților să fie prima prioritate. Armata abbazidă era aproape de epuizare. Sub al-Mu’tasim, forțele califului au folosit noi tactici. Au încetat să mai încerce să-l înfrunte direct pe Babak, organizând ambuscade pentru a-i interoga pe prizonieri pentru informații despre mișcările și tacticile lui Babak.

Aceste noi informații au fost armate de generalul abbasid Afshin în 836. Afshin a ocupat un castel de lângă Ardabil, Iran, restabilind fortificațiile și redeschizând drumul local. El a făcut un spectacol de a aduce noi transporturi de plată pentru armata sa în fortul de pe drumul larg deschis. Babak Khormdin a condus o expediție în persoană pentru a captura statul de plată abasidă, doar pentru a fi luat în ambuscadă de Afshin pe drum. Adoptând tactica de ambuscadă de gherilă a Khurramiților, Afshin i-a atras pe o șosea larg deschisă pentru a forța o luptă campată, unde forțele lui Babak au fost copleșite.

Babak a fugit pe Muntele Badd, dar înfrângerea de la Ardabil a fost dezastruoasă. Afshin era prea familiarizat cu tacticile Khurramite și s-a folosit de spioni și gherilele pentru a croi o cale până la fortăreața lui Babak. Acolo lui Babak i s-a promis trecerea în siguranță pe teritoriul bizantin, doar pentru a fi capturat și ucis în 838. După moartea lui Babak și căderea lui Badd, rebeliunea Khurramite s-a fracturat și s-a prăbușit.

Moștenirile comunismului antic în Iran

Cultura Khurramite nu a dispărut peste noapte, cu revolte ocazionale centrate pe comunele lor de-a lungul secolelor. Imediat după moartea lui Babak, unul dintre locotenenții săi, Nasir, a fugit la Imperiul Bizantin cu o mică armată de Khurramiți pentru a se alia cu împăratul Theophilos. Nasir și oamenii săi s-au convertit nominal la creștinism, deși noul său nume de creștin, Theophobos, poate sugera o aderență la fel de liberă la Biblie ca și la Coran. Theophobos a fost chiar proclamat pentru scurt timp împărat după moartea noului său patron, dar a fost învins și executat în 842.

Revolta lui Babak a determinat Califatul să pună mai multă presiune asupra controlului direct și a ortodoxiei islamice în munți. Acest lucru a fost agravat de ascensiunea dinastiilor rebele iraniene non-khurramite, în primul rând Buyids, pe teritoriul Khurramite în timpul secolului al X-lea, care a eliminat o mare parte din sprijinul iranian non-Khurramite pentru rebeliune. Războaiele regatelor islamice cu Bizanțul, Armenia și Georgia i-au slăbit și mai mult pe Khurramiți până la sosirea Imperiul Mongol în cele din urmă a șters cultura Khurramite în secolul al XIII-lea.

Cu toate acestea, sfârșitul mazdakiților și khurramiților autoidentificați nu a însemnat în totalitate sfârșitul stilului lor de viață. Credințe și practici similare au înflorit sub alte nume și în noi culturi care au apărut în secolele următoare. Aspecte ale societății și teologiei Khurramite sunt menținute astăzi de mișcările religioase minoritare din comunitățile kurde și Yazidi. Moștenirea lor s-a manifestat și în Islamul sufi , care a înflorit în vechile regiuni Khurramite cu multe dintre aceleași credințe. Cea mai mare moștenire Khurramite posibilă a venit sub forma Qizilbash, o sectă șiită din Azerbaidjan care a fost descrisă ca „succesori spirituali ai Khurramiților”. Qizilbash a format o bază timpurie de sprijin pentru Shah Ismail I, fondatorul dinastiei Safavid, care a format statul iranian modern.