Platon împotriva sofiştilor: Este omul măsura tuturor lucrurilor?

Cine erau sofistii? Cine a fost Protagoras? Ce a vrut să spună prin „Omul este măsura tuturor lucrurilor”? Acest articol trece peste două critici separate - că argumentul lui Protagoras este autoînfrângător și că acceptarea lui duce la solipsism. În explicarea acestor critici, sunt luate în considerare unele contraargumente rezonabile, dintre care multe se bazează pe consistența filozofilor empiristi care devalorizează importanța adevărului și a cunoașterii în favoarea unei abordări mai practice.

Acest articol reprezintă, de asemenea, o introducere în anumite aspecte generale ale Gândire sofistică . Vom lua în considerare criticile filozofiei Protagoreene găsite în Farfurie , și câteva alte critici care sunt fie implicite în opera lui Platon sau dezvoltate separat.

Ce este un sofist?

Protagoras a fost un sofist profesionist, așa că munca sa – ca și pentru majoritatea sofiștilor – a fost orientată către scopurile principale ale profesiei sale, care erau în mare parte politice. Sofiștii au predat anumite abilități tehnice – cum ar fi retorica, o practică cu multe și elaborate convenții în Grecia Antică – și să ofere sfaturi mai generale celor cu ambiții politice.

Este demn de observat că „ambiția politică” a fost probabil mai răspândită în multe orașe grecești decât este astăzi, iar o mare parte a bărbaților născuți care erau cetățeni cu drepturi depline și, prin urmare, persoane juridice funcțional sau explicit, s-au angajat în public. viețile orașelor lor.

Proliferarea, oricât de neuniformă, a democrația în lumea greacă a fost, fără îndoială, un catalizator important pentru acest angajament politic larg răspândit. Protagoras a trăit în cea mai mare parte a secolului al V-lea î.Hr., iar în secolul al IV-lea mai mult de jumătate din aproximativ o mie de orașe-state grecești erau un democraţie , sau fusese în trecut.

Viața lui Protagoras

Protagoras s-a născut în Abdera în Tracia, în extremul nord-est al Greciei, pe coasta Mării Egee. Unii greci mărturisesc că el provenea dintr-o familie relativ săracă, în timp ce altul (Philostratus, în Viețile sofistului ) ne spune că familia lui Protagoras l-a găzduit pe Xerxes, regele regilor Imperiului Persan.

Philostratus mai relatează că lui Protagoras i s-a acordat astfel o onoare rară; a fi educat de către magi persani , sau înțelepți.

Multe dintre mărturiile vieții lui Protagoras par a fi peiorative, dar din greșeală dau impresia unei figuri romantice destul de bine călătorite. Oricare ar fi adevărul despre povestea lui Philostratus – care a fost spus probabil pentru a explica unele dintre opiniile lui Protagoras care erau antitetice convențiilor gândirii grecești – el pare să fi avut un contact substanțial cu gândirea Orientului Mijlociu.

Experiența politică a lui Protagoras

Protagoras a călătorit mult prin Grecia și, de asemenea, pare să fi cunoscut și câștigat încrederea Pericle , unul dintre cei mai faimoși generali și conducători ai Atenei, despre care se spune că l-a numit să redacteze constituția Thurii. Thurii a fost o nouă colonie ateniană în sudul Italiei, în ceea ce va fi cunoscut în cele din urmă ca Marea Grecia , sau „Grecia Mare”, la romani.

Puțini filozofi pot pretinde că au avut o legătură atât de explicită și extinsă cu viața publică a statului lor și a multor străini decât Protagoras. Experiența sa de primă mână în politică și diversitatea organizării sociale umane ar fi considerată remarcabilă astăzi; în lumea greacă, pare să fie atât de extraordinar, încât să-l lase ceva un paria printre contemporanii săi.

Itineranță și inconsecvență

O critică adusă de Socrate în Timeu este că însăși itinența sofiștilor este ceea ce îi face să nu înțeleagă nevoile oricărui oraș. Socrate argumentează după cum urmează:

„Întotdeauna am crezut că sofiştii ca clasă sunt foarte versaţi în a ţine discursuri lungi şi a face multe alte lucruri bune. Dar pentru că ei rătăcesc dintr-un oraș în altul și nu se stabilesc niciodată în casele lor, mă tem că reprezentările lor despre acești filosofi-oameni de stat pur și simplu nu le vor pierde semnul.”

Acest lucru alimentează un tip mai larg de critică a sofistului, una pe care o face Străinul Eleatic (și Farfurie pare să încurajeze cititorul să accepte ca fiind valide): că, deoarece sofistul își vinde expertiza în construirea argumentelor, el este obligat să accepte orice poziție preferă cei care îl plătesc.

Despre a fi un pistol argumentativ pentru închiriere

Acesta pare un argument destul de subțire: este într-adevăr adevărat că exersarea construirii argumentelor pentru o poziție în care se întâmplă să nu crezi te face un filosof mai puțin consecvent?

Există argumente pe care le putem aduce împotriva „carității” în filosofie (adică valoarea de a oferi adversarilor beneficiul îndoielii atunci când le caracterizează argumentele). Cu toate acestea, puțini oameni sunt dispuși să ignore pe deplin faptul că o parte din marea filozofie este capacitatea de a oferi o prezentare substanțială a argumentelor adversarilor, în parte pentru a înțelege ce îi motivează în primul rând.

Probabil, o parte a învățării acestei abilități implică învățarea cum să gândești prin argumente pentru un punct de vedere pe care tu însuți nu îl deții de fapt. În plus, există argumente despre argumentele în sine pe care le propun sofiştii precum Protagoras, care nu sunt deloc afectate de argumentele particulare pe care ar putea fi chemaţi să le facă de oricine i se întâmplă să-i angajeze.

Omul ca măsură a tuturor lucrurilor

Protagoras oferă unul dintre cele mai faimoase argumente filozofice și o face într-o singură propoziție care constituie, de asemenea, unul dintre doar câteva fragmente autentice din opera sa care ne-au transmis direct. Se derulează după cum urmează:

„Din toate lucrurile măsura este omul: a celor ce sunt, aceia sunt; iar dintre cei care nu sunt, că nu sunt.”

Există toate motivele să credem că această doctrină este intenționat ambiguă, dar putem folosi interpretarea ei într-un alt dialog al lui Platon, și anume Theaetetus pentru a deduce modul în care unii dintre contemporanii lui Protagoras l-au înțeles. Farfurie parafrazează Protagoras astfel:

„... așa cum mi se pare fiecare lucru, așa este și pentru mine și așa cum ți se pare, tot așa și pentru tine”.

Pentru că acest punct în Theaetetus se angajează să investigheze o teză separată, aceea a dacă cunoașterea este percepție, putem înțelege aici interpretarea lui Protagoras ca strict empirist. Atât Aristotel, cât și Sextus Empiricus recunosc o interpretare mai largă a acestui citat, una care pare să relativizeze toate opiniile și judecățile împreună cu senzația.

Socrate încearcă să explice teza lui Protagoras folosind analogia vremii: dacă vântul mi se pare cald, este cald, iar dacă altei persoane i se pare rece, atunci este frig.

„Omul este măsura tuturor lucrurilor” înseamnă că, în orice caz, cunoașterea este determinată de propriile noastre senzații. Folosește Protagoras cuvântul „om” pentru a oferi o abstractizare; adică încercarea de a oferi o relatare a dobândirii de cunoștințe în general? Sau, face mai degrabă genul opus de mișcare, departe de abstracție și spre un subiect constituit istoric?

Jaap Mansfeld susține că, deși experiența se află în centrul argumentului lui Protagoras, ea nu este o pretenție despre cunoaștere ca atare, ci o pretenție despre validitatea experienței oricărui individ anume și, prin urmare, ia împotriva oricărei abstractizări despre cunoaștere, adevăr și realitate. ca atare. Aceasta este o diferență subtilă, iar neînțelegerea lui Socrate i-a bântuit pe alți filozofi empirişti în următorii 2.500 de ani.

Acest tip de argument relativizant se confruntă cu alte două tipuri de obiecție. În primul rând, că se autoînfrânge. Gândul de bază din spatele acestui lucru este simplu și a fost perceput mai mult sau mai puțin ca orice încercare de relativizare sau de postulare a subiectului în istoria filozofică. Spune simplu, „dacă ceea ce este adevărat este adevărat numai pentru mine și consider că teza lui Protagoras este falsă pentru mine, atunci teza lui Protagoras este falsă”.

Sofiștii și solipsismul

Replica de care dispune Protagoras este una destul de simplă și spune ceva în acest sens: „Dacă ceea ce este fals este fals doar pentru tine, atunci ai menține teza mea ca fiind falsă nu are nicio legătură cu dacă eu sau altcineva ar trebui să te urmăresc în facand asa'.

Cu alte cuvinte, Protagoras se poate apăra în mod constant argumentând împotriva oricărei concepții generale sau totale despre adevăr și în favoarea exclusivă a adevărului în raport cu subiectele constituite istoric.

Acuzația care amenință atunci este aceea de solipsism , care este într-adevăr o afirmație despre posibilitatea unui discurs productiv și a unor concluzii reciproc acceptabile. Dacă adevărul este relativ la anumite persoane, cum poate Protagoras să evite acel tip de singurătate intelectuală în timp ce postulează imposibilitatea unui criteriu general al adevărului?

Se poate spune că abordarea corectă empiristă a tuturor acestor lucruri (atât obiecția inițială conform căreia gândirea lui Protagoras este auto-învinsă, cât și această nouă obiecție despre solipsism) este de a nega nu numai existența concepțiilor absolute sau totale despre adevăr, ci și importanța adevărul ca concept sub orice formă. Ființele umane sunt capabile să colaboreze și să găsească înțelegere reciprocă fără a împărtăși un criteriu al adevărului ca atare; aceasta este esența filosofiei practice, filozofie orientată spre acțiuni.

De asemenea, putem testa pentru noi înșine dacă ne simțim complet separați de cei cu care nu am convenit în prealabil asupra unui standard de adevăr și obiectivitate sau dacă presupunerea unui astfel de lucru este într-adevăr necesară pentru a evita să devenim solipsiști.