Theaetetus al lui Platon: Ce este Cunoașterea Adevărata?

Care sunt ideile principale ale lui Platon Theaetetus , unul dintre cele mai influente dialoguri ale sale? În această lucrare, Platon ia în considerare problema cunoașterii în mod direct și, în consecință, înțelegerea noastră a Theaetetus ar trebui să informeze concepția noastră despre gândirea platoniciană în general, deoarece înțelegerea condițiilor cunoașterii face parte din înțelegerea a ceea ce ar fi nevoie pentru Platon pentru a demonstra succesul propriului său proiect filosofic.

Deoarece dialogul este complicat și concluzia la care ajunge este incertă, acest articol începe prin a dezvălui relația ambiguă a dialogului cu propria perspectivă a lui Platon asupra cunoașterii. Apoi, prezintă cele trei definiții ale cunoașterii ale lui Theaetetus și explică eșecul lor în cadrul dialogului. Procedând astfel, o explorare a metodei filozofice a lui Socrate și a scopului Theaetetus este explorată mai în profunzime.

O prezentare generală de bază a Theaetetus al lui Platon

Ca toate dialogurile platonice, Theaetetus ia forma unei conversații. Dezbaterea are loc între Theaetetus, un tânăr matematician și filozof precoce, profesorul său Teodor și Socrate și constituie o încercare de a defini ce este cunoașterea. Dialogul este dedicat memoriei lui Theaetetus după moartea acestuia în timpul serviciului militar.

Ca și în cazul altor câteva dintre lucrările lui Platon, dialogul este încadrat de o conversație anterioară, între Eucleides și Terpison, în care este lăudată vitejia și priceperea intelectuală a lui Theaetetus, înainte ca Eucleide să-i ordone sclavului său să citească din dialog, ceea ce este subînțeles că Eucleide. a scris. Pe lângă faptul că funcționează ca o dedicație, această secțiune inițială servește și pentru a oferi o oarecare distanță nu doar față de conversația filozofică care urmează să aibă loc, ci și față de înregistrarea acesteia.

Acest lucru este neobișnuit; în timp ce în alte scrieri Farfurie va sugera subtil că nici măcar perspectiva cu care pare să simpatizeze nu reprezintă relatarea sa completă despre orice subiect, distanțarea chiar și de paternitatea dialogului ar trebui să pregătească un cititor experimentat al lucrării sale să se aștepte la orice concluzii am putea trage din Theaetetus să fie deosebit de provizoriu și nesigur.

Concepția de sine a lui Socrate ca „moașă”

Socrate a fost profesorul lui Platon și se înțelege că reprezintă propriile simpatii ale lui Platon atunci când apare în oricare dintre scrierile lui Platon. Totuși, ceea ce găsim în Theaetetus este pretenția lui Socrate de a nu oferi propria sa viziune asupra subiectului în discuție, ci doar de a-și ajuta partenerul de conversație să-și clarifice propria viziune.

El folosește următoarea analogie: „Știi, presupun, că femeile nu practică niciodată ca moașe în timp ce încă concep și au copii. Numai cei care au trecut de la naștere sunt cei care preiau asta... Artemis a fost responsabilă pentru acest obicei, deoarece ea, care și-a asumat patronajul nașterii, a fost ea însăși fără copii. Ea nu a încredințat, este adevărat, îndatoririle de moașă femeilor sterile, pentru că natura umană este prea slabă pentru a dobândi pricepere acolo unde nu are experiență. Dar ea le-a atribuit sarcina celor care au devenit incapabili de a avea copii prin vârstă.”

Indirectitatea lui Platon și corpus său mai larg

Ce să facem despre sugestia lui Platon că nici măcar nu a scris el însuși acest dialog, împreună cu afirmația lui Socrate că este prea bătrân pentru a veni cu propriile sale idei? Interpretarea simplă este că Platon nu este sigur de rezultatele dialogului și dorește să rămână neutru în ceea ce privește unele dintre concluziile sale (și, după cum vom vedea, acele concluzii nu sunt ele însele definitive).

Cu toate acestea, pentru a înțelege progresul incertitudinii în opera lui Platon, merită să situăm Theaetetus în corpus platonic mai larg. Dialogurile anterioare ale lui Platon tind să se concentreze strâns pe un singur subiect de discuție și în special pe încercarea de a-l defini. Aceste dialoguri sunt în general conduse, după cum sugerează analogia cu moașa lui Socrate, de partenerul de conversație al lui Socrate, încercarea lor de definire și concepțiile asociate (adesea contradictorii) despre subiectul respectiv.

Recurență în paternitatea lui Platon

În ceea ce se numește adesea „perioada de mijloc” a lui Platon, dialogurile devin mai puțin strâns concentrate și este implicată o discuție mai extinsă asupra realității în general. The Theaetetus în general, se crede că urmează Parmenide , care este, fără îndoială, punctul culminant al acestei a doua abordări. De ce revenirea la abordarea mai concentrată a unui singur subiect? De ce s-a îndepărtat Platon de certitudinea acestei perioade de mijloc, când se dezvoltă un proiect filozofic constructiv – o relatare a realității în general?

În funcție de modul în care se interpretează Theaetetus se poate vedea pe Platon ca revenind la abordarea sa anterioară doar superficial și continuând să construiască acest proiect. Poate că, dacă luăm în serios analogia „moașă”, am putea vedea Theaetetus ca începutul unei a treia etape a autorului lui Platon: după ce a stabilit cele mai importante trăsături ale sistemului său filozofic, el se apucă acum să-l predea altora (deși indirect).

În egală măsură, se poate vedea pe Platon ca abandonând metafizica acestei perioade de mijloc și satisfacându-se cu proiecte filozofice mai simple; încercarea sistematică de definire, mai degrabă decât crearea unui sistem din nimic.

Prima definiție a cunoașterii a lui Theaetetus

Rămâne o întrebare deschisă dacă Theaetetus Îl reprezintă pe Platon la cel mai încrezător și îndrăzneț al lui, sau retrăgându-se în grabă față de elementele principale ale filozofiei sale constructive. În orice caz, încercarea lui Theaetetus de a da o explicație despre cunoaștere începe cu ceva de un început fals, deoarece dă cazuri în care cineva are cunoștințe mai degrabă decât o relatare a cunoașterii în sine.

Cu toate acestea, faptul că Socrate subliniază acest lucru ca fiind o greșeală ne spune că definiția cunoașterii care este căutată nu este definiția modului în care concepem în mod normal cunoașterea sau vorbim despre cunoaștere, ci despre ce cunoaștere. într-adevăr este. Am putea argumenta că, atunci când încercăm să definim concepte atât de largi și abstracte, este necesară o anumită creativitate chiar și atunci când este concentrat strâns pe conceptul menționat.

Aceasta este una dintre principalele tendințe ale perioadei de mijloc a lui Platon; spre creativitate și construirea unei concepții originale despre realitate în mod conștient și departe de a forța doar o aporie (contradicție) cu interlocutorul cuiva.

Theaetetus este apoi convins să se concentreze direct asupra definiției cunoașterii. Procedând astfel, el va propune trei definiții ale cunoașterii, iar discuția despre prima definiție este cea mai faimoasă. Theaetetus încearcă mai întâi să definească cunoașterea ca percepție, pe motiv că „[i] se pare că un om care știe ceva percepe ceea ce știe”.

Răspunsul lui Socrate la această primă definiție este una dintre cele mai interesante părți ale acestui dialog. Socrate nu contestă în mod direct această afirmație, ci mai degrabă susține că, pentru a susține că „cunoașterea este percepție”, trebuie să mai susținem două doctrine. În primul rând, acel „omul este măsura tuturor lucrurilor”, care vine din Protagoras și în al doilea rând că „totul este mișcare și schimbare”, o doctrină acceptată în mod obișnuit în filozofia greacă anterioară .

Socrate va continua să atace aceste două argumente de care pare să depindă definiția cunoașterii lui Theaetetus și, deși nu există spațiu pentru a acoperi criticile sale în detaliile pe care le merită, merită să acordați ceva timp pentru a înțelege. De ce Socrate abordează argumentul lui Theaetetus în acest fel.

Critica lui Socrate asupra primei definiții a cunoașterii

În multe privințe, aceasta este o exemplificare a punctului însuși al dialogului socratic ca metodă filozofică. Afirmația „cunoașterea este percepție” este prezentată ca ceva asemănător bunului simț, adică cum par să fie lucrurile. Theaetetus recunoaște în mod explicit că așa îi „pare” cunoașterea.

Abordarea lui Socrate este să încerce să obțină ceea ce ar fi nevoie pentru felul în care cunoașterea pare să fie de fapt adevărată, pentru ca aspectul și realitatea conceptului să coincidă. Cu alte cuvinte, mai degrabă decât să se angajeze cu definiția lui Theaetetus ca o afirmație despre realitate, el o desemnează implicit o afirmație doar despre aparență.

Ideea aici nu este doar să facem distincția dintre aparență și realitate cât mai curând posibil, ci să observăm ceva despre modul în care conceptele tind să ne apară. Și anume că apar decontextualizate, fără implicațiile lor atașate. O modalitate de a caracteriza multe dintre conversațiile lui Socrate este o recontextualizare a conceptelor filozofice.

Două definiții suplimentare ale cunoașterii

Următoarele două încercări ale lui Theaetetus de a defini cunoașterea sunt strâns legate. El încearcă mai întâi să definească cunoașterea ca o credință adevărată. Urmează astfel o încercare (nereușită) de a defini ce a fals credința este și apoi o critică destul de devastatoare a acestei definiții a lui Socrate: și anume, că cineva cu siguranță nu poate numi o credință adevărată cunoaștere dacă este adevărată doar accidental.

Adică, de exemplu, dacă cred că se va întâmpla ceva împotriva tuturor dovezilor disponibile care m-ar putea ajuta să iau o decizie în cunoștință de cauză cu privire la probabilitatea ca așa ceva să se întâmple, și atunci un accident ciudat înseamnă că chiar ceea ce eu (mai degrabă stupid ) crezut că s-ar întâmpla, se întâmplă.

Theaetetus, în mod firesc, își modifică definiția, iar acum definește cunoașterea ca „adevărată credință cu o relatare” (prin relatare, ar trebui să înțelegem pe Theaetetus ca însemnând o justificare bună). Aceasta este a treia definiție a cunoașterii. După cum ne-am putea aștepta, Socrate cere apoi să știe în ce ar putea consta un „cont”.

Sfârșitul lui Platon Theaetetus: Către Aporia

Trei posibile definiții ale contului (sau ale unei justificări bune) sunt luate în considerare în Theaetetus : a socotelii ca vorbire sau o declarație, a socotirii ca „enumerare a elementelor” unei anumite credințe și, în sfârșit, a socotirii ca „semn” care diferențiază o credință de orice altceva.

În acest moment, este de remarcat faptul că definiția cunoașterii ca „credință adevărată justificată” (care este adesea descrisă lene drept definiția cunoașterii a lui Platon) rămâne un mod extrem de influent de a conceptualizarea cunoștințelor printre filozofii moderni. Este, aproape omniprezent, una dintre primele idei la care sunt introduși studenții de la licență.

Și totuși principalele strategii de apărare a acestuia sunt oglindite aici, mai ales în ultimele două definiții. Problemele cu „enumerarea” sunt, în principal, că elementele unei credințe trebuie ele însele luate în considerare, așa cum a demonstrat deja Socrate prin enumerarea elementelor primei definiții a cunoașterii a lui Theaetetus. Criteriul sau criteriile de definire sunt la fel de dificil de furnizat. Astfel, dialogul se termină în aporie ; o contradicție, sau literal „fără pasaj”, și așa se încheie discuția zilei.