Ficțiune și nebunie în filosofia lui David Hume

Ce credea David Hume despre limitările rațiunii? În acest articol, vom explora interpretarea și extinderea abordării lui Hume asupra ficțiunii oferite de Gilles Deleuze, în Empirism și subiectivitate, o monografie despre opera lui Hume și în special despre teoria minții și consecințele acesteia.

Monografia lui Deleuze începe prin a prezenta o lectură a lui Hume care s-a dovedit destul de influentă în rândul filosofilor vorbitori de limba engleză – îl reprezintă pe Hume ca purtător standard pentru un fel de naturalism de bază, ceva mai degrabă ca o filozofie a bunului simț. Acest concept care s-a dovedit în mod repetat influent în rândul filosofilor britanici și al anumitor filozofi americani, spre uimirea multor alții.

Apoi examinează rolul pe care ficțiunea, sau mai degrabă ficțiunile, îl joacă în filosofia lui Hume și modul în care ele dezvăluie această concepție destul de simplă a gândirii lui Hume. În sfârșit, acest articol consideră că consecințele considerării rațiunii sunt insuficiente, expunând v. Deleuze i Acela și apoi oferind câteva contraargumente.

Rolul imaginației în filosofia lui David Hume

Dacă suntem interesați să oferim o interpretare a relatării humeene a credinței, atunci trebuie să începem cu un concept strâns legat – cel al imaginației. Hume, destul de faimos, consideră că imaginația noastră este un loc nesigur, schimbător. Dacă dorim să folosim o metaforă spațială, concepția lui Hume despre imaginație nu are un nucleu – acest lucru este, în general, adevărat pentru Teoria minții și a sinelui a lui Hume .

Imaginația într-adevăr, în anumite puncte, pare să subsumeze însuși conceptul de minte și să devină conceptul definitiv prin care Hume înțelege viața mentală.

Deleuze explică această fațetă a filozofiei lui Hume astfel:

„Hume nu încetează să afirme identitatea dintre minte, imaginație și idee. Mintea nu este natură și nici nu are o natură […] Colecția de idei se numește „imaginație” în măsura în care acest termen desemnează nu o facultate, ci mai degrabă un set, un set de lucruri în sensul cel mai vag al termenului, care sunt așa cum apar – o colecție fără album, o piesă fără scenă, un flux de percepții.”

Empirism, Obiceiuri și Rațiune

Hume crede că tot ceea ce se întâmplă în mintea noastră – fiecare gând, fiecare sentiment, fiecare intenție, fiecare credință – își are originea în percepții simple, care sunt replicate direct în idei simple prin care se constituie idei mai sofisticate. Acesta este punctul central al empirismului lui Hume: tot ceea ce putem cunoaște, crede sau gândi își are originea în percepție.

După cum sugerează acest lucru, Hume concepe mintea ca dezorganizat, în măsura în care este constituit din percepții nediferențiate, simple. Cu toate acestea, această viziune trebuie să fie calificată sau văzută în lumina unei alte dimensiuni a minții – acestea sunt „principiile de asociere” sau moduri obișnuite de organizare, mai degrabă decât structurile înscrise în percepția însăși.

Deleuze le înțelege în felul următor: „Principiile asocierii stabilesc relații naturale între idei, formând o întreagă rețea asemănătoare unui sistem de canale în interiorul minții.”

Obicei și mandat

Ideea, în mod direct, este că aceste principii ne permit să nu mai „trecăm accidental de la o idee la alta”. Deoarece anumite obiceiuri sunt, de fapt, obiceiuri proaste, ceea ce Hume numește rațiune echivalează cu capacitatea noastră de a corecta anumite convingeri. Este un fel de sentiment, un sentiment de incongruență și nu este niciodată mai mult decât probabilist, deoarece obiceiurile sunt neîntemeiate dincolo de succesul sau utilitatea lor continuă.

Garanția de credință nu este dezvoltată din niciun criteriu structural – are de-a face cu distingerea a ceea ce Deleuze numește „cauzalitate fictive” sau apariția unei structuri cumulative acolo unde într-adevăr nu există.

Dacă ar fi să oprim aici evaluarea filozofiei lui Hume, am rămâne cu un naturalism destul de respectabil și simplu, care stabilește independența lumii față de structura gândirii, afirmând totuși capacitatea noastră de a o înțelege în mod direct (și renunțând la credințele greșite de-a lungul timpului). cale).

Ficțiuni profunde

Ce Deleuze subliniază, iar ceea ce constituie una dintre inovațiile majore ale interpretării sale despre Hume, este că anumite credințe nu pot fi pur și simplu descărcate prin aplicarea rațiunii.

Într-adevăr, această categorie de credințe se întâmplă să includă unele dintre cele mai importante credințe ale noastre. Deleuze enumeră patru: lumea ca întreg, Dumnezeu, obiectul și scopul sau finalitatea (am putea numi această libertate). Problema pare să fie că nu putem trăi cu sau fără aceste convingeri. Nu putem accepta credința în, să zicem, lumea în ansamblu, având în vedere că este ceva pe care nu îl experimentăm niciodată și nu avem niciun punct de comparație prin care să tragem analogie cu sau din ea.

Cu toate acestea, multe dintre credințele noastre par să presupună credința într-o totalitate de lucruri. Într-adevăr, un astfel de concept pare a fi foarte de bază pentru orice afirmație a existenței sau inexistenței a ceva (fie că este sau nu o trăsătură a lumii), pentru a rezolva problemele de monism - teoria că există un singur lucru. – și variație, adică întrebarea dacă există multe obiecte sau doar un singur obiect în lume, împreună cu o multitudine de alte întrebări filozofice de bază.

Limitele rațiunii

„Din fericire, se întâmplă că, din moment ce rațiunea nu este capabilă să risipească acești nori, natura însăși este suficientă în acest scop și mă vindecă de această melancolie și delir filosofic, fie relaxând această înclinație a minții, fie printr-o pasiune și impresie vie de simțurile mele, care șterg toate aceste himere. Iau masa, joc un joc de table, conversez și sunt vesel cu prietenii mei; și când, după trei sau patru ore de distracție, mă întorceam la aceste speculații, ele par atât de reci, încordate și ridicole, încât nu pot găsi în inima mea să intru mai departe în ele.

Este acest mod al lui Hume de a spune: „Eu renunț și poate că și tu ar trebui?” Poate, dar numai dacă considerăm că „naturalismul simplu” este consecința naturală a sistemul lui Hume ca un dat. Poate că, odată ce trecem dincolo de rațiune în sine și începem să vedem orientarea instrumentală sau externă a rațiunii drept locul în care se află cel mai mult acasă, suntem capabili să rezolvăm unele dintre aceste griji.

Rațiunea și lumea socială

Ceea ce ne încurajează Deleuze să facem este să recunoaștem că aceste credințe fictive nu sunt atât de mult un bug în sistemul lui Hume, cât sunt o caracteristică. Ele deschid posibilitatea ca, ca argumentează Jon Roffe :

„Răspunsul real la amenințarea credințelor fictive este de a vedea că criteriile reale pentru credință și aplicarea rațiunii nu se găsesc la nivelul credinței sau al rațiunii în sine. Se găsește în schimb în contextul practic al vieții sociale.”

Se întâmplă lucruri ciudate când începem să facem ca rațiunea să funcționeze fără a face referire la ceva ce există în afara ei. Deleuze o spune astfel: „‘rațiunea poate fi întotdeauna aplicată, dar ea este aplicată într-o lume preexistentă și presupune o morală antecedentă și o ordine a scopurilor”. Acesta este motivul pentru care Hume susține că „‘Rațiunea este și trebuie să fie doar sclavul patimilor și nu poate pretinde vreo altă funcție decât să le slujească și să le asculte”, iar ceea ce pretinde Deleuze este „propoziția principală a Tratat ’:

„Nu este contrar rațiunii să prefer distrugerea întregii lumi decât zgârierea degetului meu.”

O critică: sunt pasiunea și rațiunea cu adevărat distincte în filosofia lui David Hume?

Relația dintre rațiunea pură, acțiune și lumea (socială) preexistentă necesită, evident, un tratament mult mai amplu și mai subtil decât este spațiu pentru a-i oferi aici. Cu toate acestea, merită ridicată, chiar dacă doar parțial, o obiecție plauzibilă. Aceasta nu este o obiecție la „corectitudinea” interpretării lui Deleuze ca interpretare a lui Hume, ci corectitudinea interpretării ca teorie filozofică.

Prima este de a face cu fixitatea patimilor; fie că deosebim ceea ce numim rațiune de acele elemente ale minții noastre care sunt pasionate. Hume, după cum subliniază Deleuze, nu distinge rațiunea din sentiment – într-adevăr, rațiunea este considerată un fel de sentiment, în special unul de incongruență. Se pare destul de posibil ca o concepție humeană despre rațiune să aibă cel puțin o asemănare familială cu senzațiile distinct pasionale sau adiacente pasiunii – aceea de neobișnuit, de ciudățenie și de ciudățenie.

Dar poate că Deleuze nu vrea deloc să propună o distincție strictă și este preocupat de tendința noastră de a izola rațiunea (o parte din întreaga noastră viață mentală). Din această cauză, el încearcă să rezolve problemele ridicate în ea, acordând atenția cuvenită întregului context în care funcționează în propriile noastre minți și în cadrul societăților în care trăim.