Gilles Deleuze: Filosofia creației

Filosoful și scriitorul francez Gilles Deleuze a ajuns să fie unul dintre cei mai celebri gânditori ai ultimei jumătăți de secol XX pentru critica sa față de raționalism și individualism modern. Născut la Paris în 1925, Deleuze a fost autor de peste douăzeci și cinci de cărți în franceză, dintre care toate, cu excepția uneia, au fost acum traduse în engleză. În timpul său la Sorbona, Deleuze a scris monografii despre Hume , Spinoza , Nietzsche , Kant , și Bergson . Mai târziu, Deleuze avea să publice Diferența și repetiția (1968) și Logica simțului (1969). El s-ar alătura, de asemenea, activistului și filozofului politic Felix Guattari și co-autorului Capitalism și schizofrenie și Mii de platouri în 1972, respectiv 1980.

Deleuze stă singur pe platoul filosofic pentru că a considerat filozofia un mijloc de a crea concepte. Francezul pretinde a fi un metafizician pur, disecând concepte abstracte precum gândirea, individualitatea și memoria. În acest sens, Deleuze este solitar în demersul său filozofic, făcându-l una dintre cele mai citate autorități în științe umaniste din toate domeniile. Acest articol analizează Diferența și repetiția pentru a discerne opusul lui Deleuze – care constată că noi moduri de gândire și devenire sunt dezvoltate prin diferență și repetiție.

Fundamental Deleuze

Portretul lui Gilles Deleuze prin Ediția Originală

Lucrările lui Gilles Deleuze, deși considerate fundamentale în înțelegerea gândirii postmoderne, sunt foarte greu de parcurs. Deși nu este neobișnuit ca traducerile textelor dense franceze în engleză să aibă un astfel de efect, dificultatea lui Deleuze este atribuită recursului său la neologisme . Invențiile de cuvinte noi (de exemplu, „a-presentation”), utilizarea termenilor francezi care nu au echivalente în limba engleză și chiar împrumutarea și filozofarea termenilor tehnici care aparțin altor discipline (de exemplu, multiplicitatea din multiplica ) (Deleuze, 1968), îl fac pe Deleuze deosebit de provocator.

Înțelegerea fundamentelor teoriei deleuziene ajută, așadar, citirea operelor sale, echipând cititorul cu un set de predispoziții și context filozofic – pe care stilul său de a scrie de la sine nu le oferă.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

În primul rând, Deleuze nu poate fi grupat în tradiții filozofice nici continentale, nici anglo-americane. Ca postmodernist, Deleuze se opune ferm univocalismului – termeni precum „ființă” și teza că termeni precum „ființă” au un singur sens (Berti, 2001). Această unitate de sens atribuie esențe tuturor lucrurilor; un fel de permanență. În schimb, Deleuze preferă „multiplicitatea” – în care nu există nicio ființă, doar o stare de devenire. Nemulțumirea lui este și față de reprezentare ca mijloc de gândire. Ca atare, poziția lui Deleuze redă imediat toate anterioarele occidentale Metafizică inutil, creând astfel nevoia unui set complet nou de idei filozofice.

Portretul lui Friedrich Nietzsche , 1882 de Gustav Schultze prin Wikimedia Commons

Al doilea, Diferență , ca majoritatea lucrărilor sale, ar trebui citite cu referire la Nietzsche . În asta, a lui Deleuze Nietzsche și filozofia servește drept preludiu la lucrările sale originale. Cea mai importantă rezonanță se află în interpretarea sa a abordării lui Nietzsche asupra gândirii și adevărului

Așa cum Nietzsche a reușit să ne facă să înțelegem, gândul este creație, nu voința față de adevăr .
(Deleuze, 1991)

Atunci adevărul nu este valoros prin dispoziția sa înnăscută de a fi adevărat, ci o chestiune care trebuie analizată. Această întreprindere respinge empirismul tradițional, care plasează empirismul dincolo de orice altceva, limitându-și percepția la capacitatea simțurilor. Deleuze, în schimb, oferă o înțelegere a empirism care explică ideile care există înaintea oricărei experiențe senzoriale a lumii- o întrebare radicală la politica existentă înaintea condiției de „a fi”. În esență, pentru Deleuze, tot ceea ce există este de imaginat și niciodată incontestabil.

În Ce este Filosofia , Deleuze susține că empirismul este, de asemenea, un efort al creației - înlăturându-l pe Platon, Kant și desemnarea lui Descartes a transcendentalismului la empirism. Empirismul său se bazează pe Spinoza, Hume și Nietzsche. În ceea ce privește Spinoza, Deleuze se bazează pe modurile finite de observare a substanțelor - transferând povara realității de la teorie la practică.

Portretul lui David Hume de Allan Ramsay , 1754, prin National Galleries Scotland, Edinburgh

Deleuze mai spune:

Empirismul… (analizează) stările de lucruri, în așa fel încât să poată fi extrase din ele concepte nepreexistente.
(Deleuze, 1991)

Pentru Diferență , Deleuze împrumută teoria eternei întoarceri de la Nietzsche pentru a explica diferența de repetiție. Acest lucru este discutat în detaliu în Dirijarea Repetiției de mai jos.

În al treilea rând, este necesar să înțelegem filozofii din lentila lui Deleuze, ca creatori. Deleuze era un constructivist, profund interesat de istoria filozofiei – ceea ce i-a provocat noi concepte cu fiecare lectură a unei noi lucrări filosofice. Acceptarea acestui detaliu ajută la înțelegerea lui Deleuze ca creator în sine, situând Diferența și repetiția ca punct de origine al noilor concepte – și, mai important, al noilor moduri de gândire. Conceptele pe care le discerne Deleuze corespund propriilor sale experiențe și debușei lecturilor sale despre alți filozofi. Efectul repetiției în observarea scrierilor, în cadrul diferenței dintre diferite scrieri și scrisul în sine prin trecerea timpului, este crearea de noi concepte.

După ce a interiorizat afinitatea academică a lui Deleuze cu Nietzsche, divorțul filozofiei sale cu filozofia tradițională occidentală și metoda sa constructivistă și poststructurală de analiză, devine în sfârșit posibil să-l înțelegem pe Deleuze sau Diferență , cel puțin.

Înțelegerea diferenței

Diferențele în pace , de Putu Sutawijaya , 2003, prin Christie’s

Gilles Deleuze sare din Aristotel la Spinoza a stabili „diferența” ca concept primar, unul care nu este supus identicului. Ceea ce vrea să spună este că, de-a lungul dezvoltării filozofiei occidentale, diferența a fost tratată ca secundară față de conceptele preexistente care, atunci când sunt comparate, produc o diferență între. Această subordonare reduce diferența la un negativ, un nu-aceasta. Deleuze se opune acestei metode de categorizare – care se bazează pe reprezentare și analogie. El propune, în schimb, să analizăm diferența în sine.

Pentru a-și stabili ideea despre diferență, Deleuze oferă un anti- platonician abordare a diferenței. El începe cu categorizarea lui Platon a ideii, copiei și simulacru . Când o persoană își propune să se definească, ea se referă la ideea lor despre ea însăși – potrivit Deleuze, această referință nu creează o copie a cine este. Referința și înțelegerea ulterioară Schimbare ideea și în cele din urmă o distorsionează.

Filosofi precum Descartes și Kant au evitat, așa cum spune Deleuze, să se implice direct în simulacre (Deleuze, 1968). Este potrivit să cităm Baudrillard pentru a înțelege un simulacru:

Simularea nu mai este aceea a unui teritoriu, a unei ființe referențiale sau a unei substanțe. Este generarea pe modele a unui real fără origine sau realitate: un hiperreal... Nu mai este vorba de imitație, nici de duplicare, nici măcar de parodie. Este vorba de a substitui semnele realului cu realul.
(Baudrillard, 2009)

Aici, Deleuze afirmă că această evitare păstrează atribuirea diferenței de către Platon și celor care îi place unei metode de analogie și comparație. Acest lucru se datorează faptului că simulacrele, doar prin existență, destabilizează această analogie. Un simulacru nu are nicio referință, în măsura în care, este nemediat (Deleuze, 1968). Deleuze consideră apoi simulacrele ca un model de diferență și face o abstractizare prin atribuirea diferență de simulacre la „diferență” în general. Diferența devine atunci esența ființelor, făcându-le entități disparate, incongruente. Aceasta este ceea ce Deleuze numește diferență în sine.

Luându-l pe Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , 1920, prin Wikimedia Commons

În Prefața lui Diferență , Gilles Deleuze avertizează că această lucrare, în special, vine dintr-o poziție de antihegelianism general. Deleuze are probleme cu Hegel dialectica lui – cu operarea diferențelor extreme.

Dialectica hegeliană cuprinde o teză, o antiteză și o sinteză în cadrul aceleiași identități. În cadrul aceleiași identități sunt două elemente (teza și antiteza) care sunt extrem de opuse unul față de celălalt, astfel încât diferențele lor pot fi eliminate pentru a crea o unitate superioară (sinteza). Această negație a diferenței în sine, după Deleuze, dă greșelii istoriei, ontologiei și eticii.

Semnificația pe care Hegel o prescrie acestei negații complică și mai mult lucrurile pentru Deleuze, deoarece ideea că diferența poate fi rezolvată pentru a găsi o unitate mai înaltă pierde cu totul importanța diferenței. Atribuind mai întâi un rol afirmativ diferenței, apoi dezbrăcându-l subordonându-l la crearea necesară a unei identități superioare, Hegel subminează diferența. Hegel face un pas mai departe și plasează dialectica în centrul istoriei, considerând-o mijlocul de creare a unui absolut, adică a adevăr . Acest lucru este inacceptabil pentru Deleuze și el afirmă:

Istoria progresează nu prin negație și negația negației, ci prin deciderea problemelor și afirmarea diferențelor. Ca rezultat, nu este mai puțin sângeros și crud. Doar umbrele istoriei trăiesc prin negație.
Deleuze, 1968)

Această teleologie a dialecticii către o unitate absolută prin negația diferențelor, împreună cu concepția despre diferență ca relativă la identitate, este intolerabilă pentru Deleuze. Ca atare, însăși țesătura Diferenței Deleuziene este anti-hegeliană.

Dirijarea Repetiției

Gilles Deleuze și Claire Parnet (fostă elevă a lui Deleuze), de Marie-Laure Decker

Gilles Deleuze revine la critica sa asupra unității ontologice și susține că fiecare ființă este devenind ; că nu există stagnare în existenţă. Ca atare, filosofia deleuziană a diferenței este o filozofie a schimbării – o schimbare care are loc prin diferență și repetare.

Pentru el, repetiția este o funcție a timpului și, de asemenea, o întruchipare a timpului însuși. Dacă mănânci o lingură de orez în momentul A și din nou încă o lingură (cu cantitatea exactă de orez) în momentul B, ai repetat un act în momente diferite. Ca atare, Deleuze înțelege că repetiția este o diferență în timp.

Când recunoaștem diferența dintre aceste linguri de orez, suntem obligați să ne întrebăm – al doilea act este într-adevăr o repetare a primului? Dacă diferența este non-concepuală, ce se întâmplă cu repetarea? Deleuze ne spune că ar trebui să încetăm să ne bazăm pe generalitatea ordinii într-un lucru pentru a-l face acel lucru. Acest lucru înseamnă că ar trebui să oprim repetarea de împământare în generalul orezului, sau lingurițe de orez în cazul nostru. Ceea ce facilitează această dependență nu este repetarea, ci o aproximare.

Repetiție GL. de Yayoi Kusama , 1996, prin Christie’s

Este crucial să analizăm timpul pentru a stabili repetiția deleuziană, pentru care el propune trei modele de timp și le aplică repetiției.

Primul este timpul circular, precum răsăritul și apusul soarelui în fiecare zi. Această natură ciclică a repetiției sugerează că forțe dincolo de atingerea noastră sunt în joc. Acest lucru creează o percepție a timpului ca continuu și care conține un eveniment sau chiar mai multe evenimente. Prin experiența unor astfel de momente ciclice se formează obișnuința - crearea unui subiect prin sinteza pasivă a momentelor.

În al doilea rând, o linie dreaptă, pe care Deleuze o ia de la Kant, face din timp o funcție a experiențelor senzoriale. Aici, evenimentele sunt plasate în timp, aducând experiența în prim-plan ca mijloc de a percepe timpul însuși. Repetarea devine aici un proces activ de sinteză. A-ți aminti experiențele trecute din memorie și a încerca să le repete este departe de obișnuință. Deleuze numește această sinteză activă a doua memorie de sinteză.

Ambele teorii supun repetarea funcției timpului, subordonându-l unei „ființe”. Aceste teorii nu servesc întregului scop al instituirii repetiției deleuziene, deoarece diferența ca esențială și constitutivă a disparatei nu este stabilită. Apare astfel o a treia teorie, care explică atât diferența, cât și repetarea.

Aici Deleuze se îndreaptă către Nietzsche și conceptul său despre eterna întoarcere. Spre deosebire de prima teorie a sintezei pasive, obișnuința este aceeași de fiecare dată și sinteza activă permite rememorarea experienței prin memorie. Eterna întoarcere, însă, este repetarea entităților care diferă în ele însele. Obiceiul reprezintă trecutul, memoria reprezintă prezentul, iar veșnica întoarcere, viitorul. Nietzsche spune:

Subiectul eternei întoarceri nu este același, ci diferit, nu asemănător, ci diferit, nu unul, ci cei mulți.
(Deleuze, 1968)

Deleuze rămâne fidel perspectivei multiplicității în existență și presupune că diferența locuiește în repetiție (Deleuze, 1968). Repetiția de al treilea fel afirmă poziția diferenței ca element independent capabil de producerea de noi entități. În cele din urmă, repetarea, atunci când este atribuită unui proces de devenire, rămâne nu o repetare a identității, ci diferența în interiorul identității, adică diferența în sine.

Gilles Deleuze despre gândire

Gilles Deleuze și Félix Guattari în Franța, Fotografie de Marc Gantier, 1980, via Aeon.co

În primele două capitole - Diferența în sine și Repetiție în sine , Gilles Deleuze critică filozofia tradițională occidentală, oferind în același timp un mod nou de a gândi conceptele în general. Începând cu al treilea capitol, Imagine a Gândului , cu toate acestea, Deleuze începe să facă filozofie în sine.

Deleuze deschide această secțiune recunoscând complexitatea început filozofie, adică începerea unui gând. El adauga, …a începe înseamnă a elimina toate presupozițiile (Deleuze, 1968). lui Descartes Gandesc, deci exist , cred, prin urmare sunt devine un exemplu ușor pentru Deleuze de a ilustra ceea ce înțelege prin presupoziții. Când Descartes folosește I pentru a desemna această atribuire a existenței și identității capacității de gândire, el evită să definească ce înseamnă a gândi , la fi , și să fie rațional. Nu este greu de observat că semnificațiile acestor termeni diferă foarte mult între filozofi. Deci, atunci când Descartes face această afirmație fără a încerca să-i definească parametrii, el presupune că sensul acestor termeni este înțeles și în sens comun. De cele mai multe ori, bunul simț este evocat ca o apărare care este lipsită de control, deoarece cuprinde ceea ce toată lumea știe. Pentru Deleuze, aceasta este o presupoziție subiectivă.

În schimb, presupunerea obiectivă ar fi să definim astfel de termeni și să folosim astfel de presupoziții exprese pentru a evita generarea riscului ca ideile neexaminate să intre în premisele noastre inițiale. Deleuze contestă prima presupoziție subiectivă pentru că consideră că este necesar să abordăm cadrul ascuns al gândirii. Când un gând este valorificat deoarece se presupune că se află în cunoștințele comune, de obicei i se atribuie valoarea adevărului sau moralității. Acest lucru ne întoarce din nou la gândirea reprezentativă, pe care Deleuze o numește o imagine a gândirii - o imagine generală a ceea ce este gândul, despre ce este vorba și despre ce ar trebui să fie. Această imagine, totuși, nu este justificată din cauza vitejii bunului simț - este scuzată de orice control la care pot fi supuse alte gânduri.

Dogmă de Saul Steinberg , 1971, prin Christie’s

Pentru a evita supunerea la presupoziții de acest fel, Deleuze propune să ne îndepărtam de toți cei în cauză, permițându-ne să începem și să repetăm ​​cu adevărat gândurile. În conformitate cu același lucru, Deleuze oferă o perspectivă asupra modului în care un gând există și funcționează prin intermediul a opt postulate:

1. Postulatul principiului sau al Gândul este de natură universală : Filosoful folosește și păstrează ascunse presupoziții subiective cu o afinitate pentru adevăr. Pentru ei, aceste teme sunt înțelese prefilosofic, permițându-le să creeze o imagine a gândirii. Aceasta se numește gândire dogmatică. Apoi, pentru ca filosofia să înceapă cu adevărat, sau să înceapă din nou, trebuie să critice această imagine a gândirii, fără o imagine – fără nicio presupunere. Acest lucru necesită renunțarea completă la reprezentare și bunul simț.

2. Postulatul idealului, sau bunul simț: Când bunul simț este luat ca imagine a gândirii, acesta nu mai rămâne un gând. Este doar o recunoaștere de către subiectul gânditor. Aceasta se bazează din nou pe un model în care subiectul gânditor este în unitate, nu este devenirea, ci ființa.

3. Postulatul modelului, sau al recunoașterii: imaginea gândirii este din nou criticată pentru extrapolarea unui concept important – care atunci când este absorbit în simțul comun, este doar speculativ. Valorile consacrate în acestea sunt, de asemenea, respectate în consecință, cum ar fi utilizarea de către Descartes a raționalității - care este în mod inerent pozitiv. Deci, atunci când cititorul citește cuvântul raționalitate, o imagine pozitivă este pictată, nu prin gândire activă, ci prin recunoaștere și bun simț.

4. Postulatul elementului sau al reprezentării: În virtutea recunoașterii, obiectele sunt reduse la elementele lor generale, iar comparația devine integrală pentru a forma o imagine a gândirii. Se presupune că atunci când o persoană începe să gândească, ea compară în esență reprezentările ideilor și concluzionează că acestea sunt aceleași, similare, analoge sau opuse. Obiectele în sine nu sunt examinate pentru diferență în sine sau repetare în sine.

Lumea ca voință și reprezentare , de Mathieu Malouf, 2017, prin Christie’s

5. Postulatul negativului sau al erorii: În mod tradițional, eroarea în gândire este o nenorocire a gândirii. Se presupune că gândirea poate ajunge la adevăr până când mecanismele externe încalcă și ceva nu merge bine. Cu toate acestea, gândirea poate suferi din cauza nebuniei și a prostiei la fel de mult pe cât poate suferi din cauza erorii.

6. Postulatul funcției logice sau propoziția: Există două elemente ale propoziției – sensul (pentru Deleuze, condiția adevărului) și desemnarea. Desemnarea aici se referă la condiția extrinsecă sau impunerea adevărului/falsității unui concept din bunul simț. Pentru Deleuze, simțul ar trebui să fie condiția real experienţă; pentru a facilita creare a adevărului. Desemnarea, însă, împiedică acest proces.

7. Postulatul modalității sau soluțiilor: Deleuze ne spune că de obicei nu vrem să gândim până când ceva ne obligă să gândim. Într-un model dogmatic de gândire, problemele sunt evaluate în funcție de posibilitatea... de a găsi o soluție (Deleuze, 1968). Acest lucru reduce problemele la simple obstacole care trebuie neutralizate în loc să le reprezinte ca aspectul interogativ și productiv care sunt. Astfel, solubilitatea eclipsează caracterul pozitiv al problemelor.

8. Postulatul finalului, sau rezultatul, postulatul cunoașterii: Învățarea, în contrast cu cunoașterea, este un proces activ, care se ocupă de fluxul din interiorul unei idei. Cunoașterea, totuși, face gândirea pasivă. Din acest motiv, cunoașterea absolută a lui Hegel, care derivă din dialectica negativă a unei idei, lasă gândirea fără viață și în cele din urmă perpetuează gândirea dogmatică.

Această încapsulare a gândirii descrie problema lui Deleuze cu unitatea, traducerea ei în repaus și calea de ieșire din ea. Imagine a Gândului leagă Diferență împreună, în măsura în care se ocupă de începutul oricărei filosofii, darămite de cel al lui Deleuze. Tot Deleuze poate fi citit având în vedere acest lucru: Prefața lui Diferență ea însăși încearcă să discearnă presupozițiile sale subiective, permițând cărții în sine să nu fie o ființă, ci să fie devenind.

Punctele slabe ale unei cărți sunt adesea corespondentul unor intenții goale pe care nu știam să le implementeze. În acest sens, o declarație de intenție este dovada unei reale modestii în raport cu cartea ideală.
(Deleuze, 1968)

Moștenirea lui Gilles Deleuze

Gilles Deleuze în 1987 , fotografie de Raymond Depardon, via Frieze.

Lucrările lui Gilles Deleuze se inspiră în mare măsură din filozofii tradiționali, citirea lui a acestora reprezentând o repetiţie de feluri. La rândul lor, lucrările sale prezintă a diferență în percepție și chiar în lucrările mai vechi în sine, în virtutea timpului. Cea mai mare parte a gândirii postmoderniste este dedicată înțelegerii cadrului de bază al gândirii și acțiunii, respingând în același timp abstracțiile largi și punând la îndoială ceea ce era acceptat anterior ca norme. În acest sens, Deleuze și viața operei sale descriu modul în care un subiect poate deveni capabil de interogatoriu și sfidare.

Michel Foucault , uimit de Deleuze, a profețit că secolul al XX-lea va fi numit Secolul Deleuzian. Acest lucru nu s-a dovedit a fi adevărat. Deleuze, datorită metodei sale netradiționale de filosofie și a metodei de scriere, rămâne detașat de filosofia mainstream. Cu toate acestea, însăși metoda de gândire și scris a lui Deleuze este conformă ideii sale de a se îndepărta de publicul larg și de a se retrage de bunul simț. Abia atunci, credea Deleuze, se poate forma un nou gând. Chiar și un cititor de Deleuze se luptă să-l înțeleagă comparând ideile sale cu predispozițiile existente despre conceptele sale; adică nu este posibil să reținem niciunul imagini ale gândirii când citesc Deleuze. În acest sens, Deleuze a creat o filozofie cu adevărat originală și originală în termenii săi.

Nu există o măsură mai mare a creației decât originalitatea, iar Deleuze nu este sub nicio formă comparabilă cu niciun filozof tradițional. Un studiu amplu al lui Deleuze produce, astfel, o filozofie a creației ca produs secundar, care poate fi realizată cu adevărat prin recunoașterea diferențelor-în-sine și efectuând o repetare-de-sine. Fiecare cuvânt pe care l-a scris Gilles Deleuze eliberează cititorul de orice înțelegere conceptuală anterioară, fiecare propoziție înflorește și fiecare capitol este un efort de creație.

Referințe

Deleuze G., Diferența și repetiția (1962).

Deleuze G., Ce este filosofia? (1991).

Berti E., Multiplicitatea și unitatea ființei la Aristotel (2001).

Baudrillard J., Precesiunea simulacrelor (2009).