Ce este Sinele? Teoria pachetului a lui David Hume explorată

Acest articol explorează „teoria pachetului” despre sine a filozofului scoțian David Hume. Vom aborda mai întâi conceptul de „sine”, cum este definit și cum îl putem distinge de alte concepte înrudite. Există o dificultate deosebită în a pune întrebări despre sine fără a-și asuma existența. De asemenea, vom arunca o privire asupra teoriei pachetului a lui David Hume în detaliu și vom analiza negația radicală a sinelui, în contrast cu modul în care mulți filosofi conceptualizează în mod obișnuit sinele. Aproape de sfârșit, vom discuta și relația dintre teoria lui Hume despre sine și empirismul său, inclusiv posibilitatea unei excepții în subordonarea interiorității față de lumea exterioară pe care schema lui Hume pare să o implice.

Un precursor al teoriei pachetului lui David Hume: Ce este chiar o teorie a sinelui?

Înainte de a examina teoria lui Hume despre sine în detaliu, ar fi util să spunem ceva despre ceea ce a teoria sinelui ar putea fi. Aceasta este o întrebare dificilă de răspuns direct. Cineva este tentat să răspundă că „sinele” este ceea ce noi sunteți cel mai fundamental. Dar trebuie să avem grijă să punem această întrebare fără a presupune indirect că există așa ceva noi fundamental sunt și că există întrebări de profunzime și superficialitate în contextul nostru înșine.

Pentru a înțelege unde merg aici, putem face o analogie cu acest tip de confuzie în celebrul cartezian „ cogito ' argument. Când Descartes susține asta, pentru că gândesc, deci sunt ( Gandesc, deci exist ), el face această mișcare nu dintr-o certitudine despre existența „euului”, ci doar existența gândirii în sine. El presupune existența unui subiect, pentru că asta avem tendința de a face în viața obișnuită și în vorbirea obișnuită. Totuși, de îndată ce începem să punem întrebări precum „ce este sinele”, „în ce condiții se poate schimba sinele” sau „este sinele un lucru simplu sau complex”, aparența de evidentă dispare.

Sinele, Mintea și Persoanele

Când punem întrebări dificile despre noi înșine, putem fi forțați să alegem între alternative care sunt, în contexte diferite, la fel de neatrăgătoare și greu de acceptat. Cea mai fundamentală întrebare la care trebuie să răspundă o teorie a sinelui este dacă există un lucru ca un sine: dacă suntem un singur lucru în mod fundamental.

Dacă prima problemă cu care ne-am putea întâlni atunci când încercăm să teoretizăm sinele este presupunerea că există un astfel de lucru ca un „sine” în primul rând, a doua este confundarea conceptului nostru de sine cu alte concepte adiacente. Conceptul de sine interacționează în diferite moduri cu alte două concepte în special.

În primul rând, există conceptul de persoană. Ne-am putea gândi la o „persoană”, într-un context filozofic, ca răspuns la întrebarea „ce suntem în mod fundamental? într-un context etic ’. În al doilea rând, există conceptul de minte, care nu admite nicio definiție simplă, ci pe cele pe care i le dăm în mod obișnuit; este locul în care se întâmplă conștiința, este ceea ce se întâmplă „în capul nostru”, este ceea ce obișnuim să gândim. Niciuna dintre aceste definiții nu este satisfăcătoare în sine; poate că există o definiție mai satisfăcătoare, sau poate că nicio definiție nu va fi potrivită.

Concepția umană despre sine

Concepția lui Hume despre sine s-a dovedit extrem de influent , și poate fi caracterizată folosind următorul pasaj: după Hume, mintea este

„nimic decât un mănunchi sau o colecție de percepții diferite, care se succed cu o rapiditate de neconceput și sunt într-un flux și mișcare perpetuă […]  Mintea este un fel de teatru, în care mai multe percepții își fac apariția succesiv; treci, treci, alunecă și se amestecă într-o varietate infinită de posturi și situații.”

Ceea ce ajunge Hume aici este că modul în care ne gândim în mod obișnuit mintea atunci când suntem chemați să descriem ceea ce se întâmplă în ele este destul de diferit de felul în care le experimentăm de fapt. Concepția lui Hume despre minte implică o concepție a sinelui care este fie subțire, fie inexistentă. Uneori aceasta se numește „ Teoria reducționistă despre noi înșine ; că nu suntem, în principiu, altceva decât un flux sau (în cel mai bun caz) un sistem de diverse lucruri diferite. Nu suntem un lucru, în principiu.

Vederea obișnuită asupra sinelui

Tindem să ne descriem pe noi înșine în moduri care subliniază continuitatea și stabilitatea globală. Orice schimbare ar putea exista în mintea noastră este subordonată identităţii fundamentale, atât în ​​orice moment, cât şi în timp. Cu siguranță, mulți, mulți filozofi încă susțin că acest lucru sau ceva de genul acesta este adevărat. Dacă considerăm că aceasta este o presupunere generală despre noi înșine, atunci ar trebui să împărțim opiniile care aderă la ea în două tipuri de variații.

Pe de o parte, am putea crede că această presupunere implică existența a ceva ca un suflet; o parte din noi înșine care este fundamental neschimbătoare, indiferent cât de mult s-ar putea schimba ceea ce se întâmplă de fapt în mintea noastră. Pe de altă parte, am putea argumenta că există unele trăsături ale vieții noastre mentale care sunt inevitabil continue unele cu altele. Acest articol nu merge mai departe în explorarea acestor alternative, dar acesta este un rezumat aproximativ cu ceea ce se opune punctul de vedere al lui Hume.

Relații între părți

Există două trăsături ale „teoriei pachetului” care merită o analiză independentă. În primul rând, există relația dintre părți: un „mănunchi” implică o colecție de lucruri neînrudite, sau cel puțin lucruri care nu sunt legate intrinsec. Există două moduri în care putem interpreta acest lucru.

Una este să spunem că mințile noastre constau din elemente complet independente. Acest lucru pare destul de neplauzibil; chiar și fără o teorie aprofundată a minții, ideea că orice parte a minții noastre este complet independentă de oricare alta pare greu de acceptat. Pe față, este mai plauzibil să îl interpretăm pe Hume ca negând integrarea intrinsecă a minții noastre.

Chiar dacă diferitele părți ale minții noastre pot și funcționează sistematic sau cel puțin în coordonare unele cu altele, asta nu înseamnă că, în principiu, o parte nu ar putea fi separată de alta. Ne-am putea imagina o mașină complicată, în care fiecare roțit se potrivește pentru a forma un sistem coerent, dar mașina ar putea fi demontată și orice roată ar putea fi, de asemenea, pusă în diverse alte scopuri.

Explicarea timpului și a schimbării

A doua trăsătură a teoriei pachetului care merită luată în considerare în mod independent este concepția despre timp și schimbare conținută în ea. Hume concepe mintea noastră ca o succesiune rapidă de percepții (sau ideile care se formează din percepție). Oricât de mult percepțiile noastre interacționează unele cu altele, pentru Hume ele sunt în succesiune și nu există nimic în teoria lui Hume care să sugereze că există o continuitate reală aici. Mai degrabă, el subliniază viteza cu care trec percepțiile, sugestia aici fiind că suntem induși în eroare de această viteză în a crede că gândul este un singur lucru cu mai multe părți.

Una dintre cele mai semnificative consecințe ale acestui punct de vedere este etică. În mod normal, ne gândim la noi, din perspectivă morală, ca la un lucru unitar. Dacă, de exemplu, fac rău cuiva la un moment dat, s-ar putea să fac răspunzător pentru pedeapsa la un moment ulterior. Doctrina lui Hume aruncă judecățile etice de acest fel într-o incertitudine gravă.

Dacă vrem să criticăm concepția lui Hume despre sine – care echivalează cu o negare a oricărui sine fundamental – atunci merită să ne întrebăm: pe ce se bazează? În primul rând, există afirmația că mințile noastre sunt constituite din percepții. Viziunea lui Hume este că ideile simple sunt efectiv amprenta percepțiilor simple: „Toate ideile noastre simple la prima lor apariție sunt derivate din impresii simple, care le corespund și pe care le reprezintă exact”. Mai mult, toate ideile noastre complexe sunt agregarea celor simple în conformitate cu ceea ce el numește „obiceiuri ale minții” – modelele obișnuite de gândire. Concepția lui Hume despre minte se bazează în totalitate pe o empirist viziunea asupra lumii; una în care moneda supremă a gândirii este percepția, iar gândul este un produs al interacțiunilor cu lucruri din afara gândirii. Interioritatea este un produs al lumii exterioare.

Dar prioritatea lumii exterioare?

Totuși, aici trebuie să se acorde o oarecare grijă pentru a sublinia acel Humean empirism poartă cu ea o implicație puternică a incertitudinii oricărei încercări de a face judecăți ferme, în special atunci când urmărim relația dintre noi înșine și lumea exterioară.

Deși Hume susține în diferite puncte că ideile simple există într-o relație unu-la-unu cu percepții simple, el o lasă, de asemenea, ca o întrebare deschisă:

„Dacă este posibil pentru el, din propria sa imaginație, să... ridice la sine ideea acelei nuanțe particulare, deși” nu i-a fost niciodată transmisă de simțurile sale? Cred că sunt puțini, dar va fi de părere că poate; și aceasta poate servi drept dovadă că ideile simple nu sunt întotdeauna derivate din impresiile corespunzătoare; deși exemplul este atât de particular și singular, încât nu merită să fim observați și nu merită ca numai pentru asta să ne modificăm maxima generală”.

Aici, Hume bate o notă prudentă; sugerând că în anumite cazuri excepționale, ne putem gândi la lucruri care nu sunt doar acumularea de percepții. Întrebarea este atunci dacă Hume încearcă să facă gesturi către o parte a minții noastre care este mai puțin dependentă de realitatea externă, din care am putea deriva un concept mai fundamental, mai de neșters despre sine.