Ce este dialectica negativă a lui Theodor Adorno?

  theodor adorno dialectica negativă





Theodor Adorno a fost un filozof german, cel mai bine cunoscut pentru teoria sa culturală și politică. La baza acestor eforturi se află perspectiva filozofică distinctivă și adesea provocatoare a lui Adorno, care revizuiește elemente cheie ale gândirii hegeliene și marxiste în încercările sale de a teoretiza materialitatea.



Ornamente Dialectică negativă încearcă să ofere o alternativă la Hegel: o filozofie dialectică care nu cade în aceleași capcane ca idealismul lui Hegel. Scopul este unul filosofic - Adorno crede că sistemul lui Hegel merge prost în reprezentarea istoriei - și, în același timp, unul practic. Proiectul lui Dialectică negativă este, mai presus de toate, a găsi o filozofie potrivită pentru sarcina organizării politice în lumea modernă.



Scopul dialecticii negative: Adorno pe identitate și nonidentitate

  decor de perete francfurt becker
Justus Becker și Oğuz Şen, Muralul lui Adorno din Frankfurt, 2019, prin Wikimedia Commons

Adorno își definește dialectica negativă în contrast cu sistemul pozitiv al lui Hegel. Această distincție, greu de exprimat exhaustiv în orice formulare simplă, se reduce în mare parte la materialismul declarat al lui Adorno și la implicațiile pe care le are asupra concepției sale despre subiect.

Pentru Hegel, susține Adorno, subiectul este punctul de unitate, sau identitate, între particularități sau concepte non-identice. Dacă aceasta implică, pentru a împrumuta propria expresie a lui Hegel, „identitatea identității și a non-identității”, Adorno dorește să inverseze această formulare. Pentru Adorno, subiectul este un fel de limită, orizontul gândirii idealiste. Sistemul lui Hegel prezintă o barieră în calea materialității și a particularităților care caracterizează materialul sau obiectivitate .



Fundalul acestor preocupări este că Ornament este îngrijorat de posibilitatea unei filozofii contemporane utile, semnificative, interesante. El vede idealismul lui Kant și Hegel nu ca pe un simplu pas greșit filosofic, ci ca pe semnul unei tradiții filosofice care nu mai este posibilă – nu mai este relevantă.



Dacă filosofia vrea să-și găsească spațiu pentru ea însăși, în special după cel de-al Doilea Război Mondial, ea trebuie să se schimbe și trebuie să fie capabilă să se confrunte cu lumea dincolo de subiectivitate. Ceea ce este necesar, spune Adorno, este să trecem de la subiectivitate la răsturnarea ei, să urmăm un materialism în afara „subiectivității constitutive”, pornind totuși dintr-un punct de vedere filozofic.



  Hegel portret Schlesinger
Jakob Schlesinger, G. W. F. Hegel, 1831 prin Google Arts & Culture



Pentru ca filosofia să supraviețuiască modernității, ea trebuie să fie capabilă să se confrunte cu particularitățile pe care sistemul lui Hegel le aplatizează. Adorno scrie:

Problemele de adevărat interes filozofic în acest moment al istoriei sunt acelea în care Hegel, de acord cu tradiția, și-a exprimat dezinteresul. Ele sunt nonconceptualitatea, individualitatea și particularitatea - lucruri care, de la Platon, au fost respinse ca fiind tranzitorii și nesemnificative și pe care Hegel le-a etichetat „Existenz leneș”. Tema filozofiei ar consta din calitățile pe care le declasează drept contingente, ca a cantitate neglijabilă .
Theodor Adorno, Dialectică negativă , 1966

Pentru ca această luptă să aibă loc, formularea lui Hegel necesită inversare. Ca atare, Adorno afirmă că nonidentitate de identitate și non-identitate, care nu este o maximă mai simplă pentru filozofie decât cea a lui Hegel. Cu toate acestea, prin abstractizarea sa, Adorno vizează o nevoie presantă ca filozofie să abordeze particularitatea. Sub criticile lui Adorno la adresa lungii tradiții filozofice care a condus la și după Hegel se află o urgență parțial politică. La urma urmei, materialismul este și eticheta prin care distingem sistemul lui Marx de cel al lui Hegel.

Proiectul lui Adorno, însă, este modelat tocmai de limitele expresiei și percepției. Dacă neidenticul și particularul sunt conținutul lumii obiective, materiale, Adorno recunoaște că accesul nostru la acea lume rămâne mediat de subiectivitate. În loc să lase subiectivitatea să dizolve particularitățile obiectelor, Adorno încearcă să repoziționeze subiectul ca secundar unei lumi materiale și să conceapă un sistem pentru atingerea obiectivității prin negație.

Critica lui Adorno asupra lui Bergson și Husserl

  Fotografia lui Edmund Husserl din 1910
Edmund Husserl în c. 1910, prin Wikimedia Commons

Abordarea negativă a lui Adorno este definită parțial în opoziție cu ceea ce el vede ca eforturi moderne existente de a teoretiza non-identicul, particularul, materialul. În special, se întoarce către Henri Bergson și Edmund Husserl și încercările lor de a crea un spațiu pentru filozofie în afara sferei metafizicii ortodoxe și fără bagajul filozofico-istoric al dialecticii.

Adorno îl critică pe Bergson pentru că alunecă direct înapoi în ceea ce caută să scape: conceptualitatea atemporală. Adorno scrie:

Fiecare cunoaștere, inclusiv a lui Bergson, are nevoie de raționalitatea pe care o disprețuiește și are nevoie de ea tocmai în momentul concretizării. Durata absolutizată, devenirea pură, actul pur — acestea s-ar retrage în aceeași atemporalitate pe care Bergson o mustră în metafizică încă de la Platon și Aristotel.
Theodor Adorno, Dialectică negativă , 1966

Pe scurt, încercarea de a aborda particularitățile temporale și materiale ale obiectelor eșuează direct. Bergson, după luminile lui Adorno, a încercat să ignore pur și simplu problema centrală a idealismului și să intre direct în ea: subiectul impune inevitabil conceptualitatea și, prin urmare, identitatea obiectelor sale de percepție. Această problemă kantiană fundamentală rămâne foarte reală pentru Adorno; el nu crede că necesitatea identităţii pentru structura gândirii poate fi ignorată. Într-adevăr, o mare parte din lunga introducere la Dialectică negativă este cheltuită expatând insolubilitatea problemei.

  manuel-fotografie-henri-bergson
Portretul lui Henry Bergson, Henry Manuel (data necunoscută), de Colecția George Grantham Bain, prin Biblioteca Congresului.

Ornamentul criticii Bergson iar Husserl pentru încercările lor ubrice de a depăși limitele subiectivității și limbajului. Eșecul lor, adică încrederea lor pe exprimarea pozitivă, este și un fel de eșec lingvistic; Adorno scrie: „Să se insiste asupra amândurora, ar fi scopul pe care îl urmăresc în zadar: să-l contracareze lui Wittgenstein rostind ceea ce nu poate fi spus.” (Adorno, ND )

Adorno, desigur, dorește să exprime sau să reprezinte cumva, dacă nu să fie expres, inexprimabilul, dar mijloacele pe care dorește să le folosească trebuie să fie mai oblice față de ținta lor obiectivă. Într-adevăr, remarcile excoriatoare ale lui Adorno despre a lui Wittgenstein ' vulgaritate' să precizeze că el consideră că efortul de a depăși limitele expresiei este crucial, poate chiar în mod unic, pentru sarcina filosofiei în general (un sentiment care nu este, de fapt, străin lui Wittgenstein însuși, având în vedere „Prelecția sa de etică” ).

Adorno și problema kantiană

  portretul becker immanuel kant
Johann Gottlieb Becker, Portretul lui Immanuel Kant, 1768 prin Wikimedia Commons

În ciuda inaccesibilității imediate a materialului lucru în sine (lucru în sine) subiectului, Adorno crede că dialectica, atunci când este teoretizată în afară de a lui Hegel pozitivitatea subiacentă, prezintă o cale către ceea ce Kant vede ca fiind permanent dincolo de înțelegerea noastră.

Revizuirea necesară a dialecticii este reîncadrarea ei ca în primul rând negativă, un instrument prin care identitatea aparentă este în mod constant contrazisă. Ca atare, Adorno se referă la dialectica sa negativă drept „conștiința consecventă a non-identității”.

În ciuda presiunilor conceptualității – atractia de a impune identitatea obiectelor, de a le subjuga în categorii de gândire și de a le aplatiza particularitățile – scopul gândirii, așa cum Lambert Zuidervaart glosează proiectul lui Adorno, „este să onoreze [obiectele] în non-identitatea lor, în diferența lor față de ceea ce o raționalitate restrânsă îi declară a fi.”

Adorno se străduiește spre ceea ce el numește o „utopie cognitivă” în care gândirea improbabil, chiar și paradoxal, iese în afara ei însuși afirmând că gândurile și obiectele nu sunt identice. Chiar și Adorno pare nesigur în privința posibilității de a ajunge acolo, mai ferm în ceea ce privește direcția de mers decât în ​​ceea ce privește realizarea unor telos de obiectivitate. Negare se pare că poate evita să ne poticnim în minciuni așa cum o fac Bergson și Husserl – cel puțin după luminile lui Adorno – dar ne poate duce până la lucrurile în sine? Este posibil să devină așa dezamăgit , pentru a împrumuta fraza lui Adorno, cu concepte, că începem cu adevărat să socotim cu particularitățile materiale pe care conceptele le aplatizează într-o asemănare?

Posibilitatea reală a acestui salt de la negativitatea conceptuală la obiectivitate se află în mod necesar dincolo de sfera filozofiei convenționale. Pentru a împrumuta o încadrare mai deschis wittgensteiniană, lumea obiectivă, materială, nu poate fi a spus , dar poate fi exprimat în grade; un set de instrucțiuni poate fi transmis între subiecții conștienți pentru construirea unei căi de evadare din subiectivitate, chiar dacă prada unei astfel de evadari nu poate fi comunicată în mod direct.

Dizolvarea de către Adorno a diviziunii teorie-praxis

  portret mayal karl marx
John Jabez Edwin Mayal, Portretul lui Karl Marx, c. 1875 prin Wikimedia Commons.

Abstracția pură a multor Dialectică negativă apare ca o sursă de anxietate pentru Adorno. Conștient de decalajul aparent dintre discursul despre non-identitatea identității și non-identității și întrebările criticii și practicii politice radicale, el își ia timp pentru a-și justifica abordarea teoretică. Această justificare, totuși, depășește o scuză simplă pentru propria sa filozofare.

Adorno dezactivează diviziunea ortodox-marxistă dintre teorie și practică, sugerând că reamintirea insistentă că marxist teoria ar trebui să fie orientată practic ar fi devenit – în peisajul său politic contemporan – paralizant. Adorno scrie:

Apelul la unitatea teoriei și practicii a degradat irezistibil teoria la rolul unui servitor, înlăturând însăși trăsăturile pe care ar fi trebuit să le aducă acelei unități. Ştampila de viză de practică pe care o cerem tuturor teoriilor a devenit locul unui cenzor.
Theodor Adorno, Dialectică negativă , 1966

Dacă teoria nu poate poseda independență și nu poate fi luată în serios în sine, spune Adorno, practica rămâne un fel de muncă frenetică, mereu mai preocupată de a fi în desfășurare decât de a fi utilă. La urma urmei, dacă utilitatea este de a avea o măsurătoare care să depășească volumul de activitate; are nevoie de scopuri teoretice.

Cu toate acestea, este greu de simțit că nu există nicio distanță între un obiectiv precum onorarea obiectelor de către Adorno în sine și tipurile de obiective pe care mișcările politice se centrează adesea mai concret. Recunoașterea particularității, a obiectelor nelegate de categorizarea lor conceptuală, este mult mai larg în sfera sa de aplicare decât orice scop politic sau etic dat, în același timp mai fundamental pentru Adorno și mult mai îndepărtat decât ceea ce el numește cerințele „brute” ale materialismului politic.

  ilustrație de ornament
Ilustrația lui Adorno, prin Medium.

În timp ce anumite ramuri ale „marxismului deschis” contemporan (în special scrierea politică a lui John Holloway) mobilizează negativitatea în numele imediatului, acest tip de negație pare să se învârte în jurul ideii că socialismul există ca o inversare directă a status quo-ului.

Între timp, Adorno, în ciuda sentimentului său de urgență, descrie dialectica negativă ca un proces gradual și teoretic care vizează ceva mai subiectiv de bază decât transformarea unor instituții și sisteme specifice.

În timp ce se concentrează Adorno Dialectică negativă este cu accent pe lumea materială, abordarea lui este totuși transcendentală. Transcendența subiectivității din interiorul ei este necesară pentru tipul de politică pe care Adorno și-o dorește, așa că rămânem departe. Mai rău încă, orice practică nouă ar putea fi descoperită la sfârșitul lungului drum teoretic nu este ușor de exprimat în afară de acel drum. „Practica în sine”, scrie Adorno, „era un concept eminamente teoretic”.