Filosofia lui Henri Bergson: Care este importanța memoriei?

Filosofia lui Henri Bergson formează un avanpost timpuriu pentru multe dintre ideile și abordările interdisciplinare, care ar defini filosofia și teoria critică de la sfârșitul secolului al XX-lea. Îmbinarea sa între psihologie, biologie și adesea filozofia lirică a pus sub semnul întrebării concepțiile statice despre adevăr și încadrarea filozofiei asupra conștiinței ca instrument de contemplare. Preferând o concepție despre ființa umană ca participant activ într-o lume în mișcare a imaginilor, Henri Bergson plasează memoria în centrul conștiințelor noastre animale.

Bergson vede înțelegerea memoriei ca pe o fundație a filozofiei adesea trecută cu vederea: deseori fie complet ignorată, fie redusă fie la un aspect pur contemplativ. anamneză a lui Platon, sau ca o simplă acumulare de imagini perceptuale. Henri Bergson respinge ambele atitudini în favoarea unei concepții care plasează memoria în centrul conștiinței și percepției, stabilindu-i totodată cu fermitate amploarea inconștientă.

Henri Bergson despre diferența dintre memoria pură și senzație

Henri Bergson a dorit să stabilească o diferență de natură radicală și ireductibilă între senzație și pur memorie . Deși marginile memoriei pure și ale imaginii-memorie și ale memoriei-imagine și ale senzației pot fi fiecare nedefinite, distincția dintre senzație – care apare în momentul prezent – ​​și memoria pură este absolută.

Pentru Bergson, prezentul este total diferit de trecut, în măsura în care este definit de întregul corp, este în mod necesar „senzorimotor” în natură. Prezentul se încadrează în influența trecutului imediat și a determinarii viitorului imediat, constând atât din percepții, cât și din acțiuni, care au loc în locuri definite ale corpului.

Între timp, memoria pură este constrânsă la minte și nu conține aceeași unitate a senzorialului și a motorului. Amintirea memoriei pure ar putea începe să stimuleze senzații în anumite părți ale corpului (cu cât îmi amintesc mai viu o durere la picior, cu atât o astfel de durere ar putea începe să prindă în prezent), dar aceasta nu este natura memoria pură însăși, care nu apare în nicio parte definită a corpului și nu constă nici în senzație, nici în imagine.

Imaginile, pentru Bergson, sunt teritoriul momentului prezent. Din acest motiv, el se referă la trup ca la o imagine, una printre altele, dar înzestrată cu puterea acțiunii spontane.

Pe scurt, ceea ce distinge conștiința întruchipată de imaginile care o înconjoară este puterea de a acționa imprevizibil. Dar imaginile, deși ar putea zăbovi, nu se extind dincolo de senzațiile prezentului: momentul în care conștiința se întâlnește cu lumea. Memoria pură, așadar, este altceva decât imagine, ea constituie inconștientul: un spațiu exterior conștiință de moment dar în interrelație constantă, dinamică cu acesta.

Bergson anticipează obiecții care se îndoiesc de posibilitatea de a ne păstra memoria pură într-o parte inconștientă a minții. El identifică această obiecție cu o greșeală mai mare în gândirea filozofică răspândită, susținând că filosofia în general a devenit greșit convinsă de relevanța totală a conștiinței pentru evenimentele din interiorul minții.

La baza acestei noțiuni – de care suntem întotdeauna conștienți toate cunoștințele noastre , chiar și cele mai trecătoare amintiri și că aceste amintiri sunt așadar ținute în minte la fel ca și senzațiile momentului prezent – ​​este o altă eroare, și mai fundamentală. Această eroare constă în a presupune că conștiința se raportează doar accidental la acțiunile și senzațiile corpului și că funcția ei mai de bază sau esențială este speculativă sau contemplativă.

Din acest motiv, recunoaște Bergson, este perfect logic să nu înțelegem de ce conștiința ar lăsa amintiri pure în colțuri întunecate, amintindu-le și actualizându-le doar atunci când sunt relevante sau utile. Dacă, totuși, ne imaginăm că conștiința este orientată în mod esențial spre acțiune și prezent, orchestrând ceea ce este util și ce decizii trebuie luate, este destul de plauzibil că ar putea exista lucruri neluminate, amintiri pure, la îndemâna conștiinței, dar nu deja. făcută actuală prin aceasta.

Timp, utilitate și actualizare

Cealaltă consecință semnificativă a teoriei memoriei lui Bergson este explicația propusă de ea a originilor ideilor. Bergson își petrece mare parte din capitolul său Materia și Memoria discutând despre persistența memoriei schițând două școli de gândire opuse: „ conceptualismului ’ și ‘nominalism’. Lăsând deoparte celelalte conotații ale acestor termeni, conceptualismul pentru Bergson constă în credința că începem cu idei generale, sau categorii, ale obiectelor și calităților lor și continuăm – prin experiență – să găsim aceste „genuri și calități” în obiectele pe care le avem. percepe. Nominalism , dimpotrivă, ne face să ieșim în lume și să observăm mai întâi diferite obiecte individuale și să le grupăm sub nume, de unde și numele genurilor și calităților.

Bergson susține că aceste puncte de vedere opuse nu sunt atât de mult în dezacord ca parte a aceluiași cerc: conceptualiștii au nevoie să ne fi uitat mai întâi la obiectele individuale pentru a crea genuri relevante, iar nominaliștii au nevoie de noi să avem puteri de abstractizare și un fel de categorii preexistente, pentru a începe chiar să sesizeze asemănări între obiectele individualizate. Soluția lui Bergson la această circularitate se bazează din nou pe insistența lui că constiinta este orientat în primul rând spre acţiune utilă.

Bergson propune că nu percepem mai întâi obiectele individuale diferențiate, de la care începem să abstragem percepțiile, ci mai degrabă asemănarea în sine. El explică acest lucru printr-o serie de analogii, fiecare dintre ele stabilește această percepție a asemănărilor ca fiind automată și instrumentală, mai degrabă decât bazată pe abstractizare. Într-adevăr, în modelul lui Bergson, nicio categorie abstractă nu este necesară pentru a începe să sesizeze și să acționeze asupra asemănărilor dintre obiectele din lume.

Analogiile – mai întâi cu reacțiile chimice, apoi cu o plantă care extrage nutrienți din sol și apoi cu o amibă care caută compuși chimici în mediul său – toate descriu o percepție care renunță la ceea ce nu-i este util, care discerne doar comunitatea relevantă. în măsura în care este instructiv pentru acţiune şi supravieţuire.

Într-un alt caz, el sugerează că, pentru animalul care pășune, iarba ar putea fi identificată după culoarea și mirosul ei, nu pentru că animalul are un primul conceptul acestor lucruri, nici pentru că abstractizează aceste categorii în mod conștient, ci pentru că amintirile succesive ale pășunatului îndepărtează acele detalii care diferă și păstrează asemănările.

Din această percepție a asemănării, putem începe atât să abstragem, cât și să ne diferențiem, dar circularitatea descrisă inițial de Bergson este ruptă. Odată cu abstracția și rememorarea – construcția ideilor generale – conștiința își lasă în urmă acțiunea sa strict automată, chiar chimică și își atinge funcționarea mai caracteristic umană.

Bergson, totuși, dorește să sublinieze că reflecția și ideile generale rămân secundare acțiunii și funcției corporale. Reflecția și memoria ne permit să operăm mai mult decât un impuls pur: nu suntem doar compuși chimici (pentru Bergson, distincția este doar că luăm decizii imprevizibile), dar am face cu înțelepciune să nu fim nici visători, trăind doar în memorie. și contemplare.

Diagramele lui Bergson

Modelul lui Bergson pentru construirea ideilor generale introduce diagramele sale spațiale, care apar periodic pe tot parcursul Materia și Memoria. Aceste diagrame caută atât să stabilească realitatea amintirilor și obiectelor în afara prezentului actualizat, cât și să lege lumea inconștientă a memoriei pure de experiența prezentului senzorial.

Cel mai faimos, Bergson prezintă un con inversat întâlnind un avion în punctul său. Planul este lumea obiectelor, iar baza conului este lumea amintirilor pure, care se telescopează în sus și în jos pe con, în funcție de cerințele acțiunii conștiente, spre și departe de punctul în care conul se întâlnește cu planul. Acest punct de întâlnire este prezentul conștient, unde amintirile sunt actualizate și obiectele percepute.

Această diagramă este intrigantă, împreună cu celelalte grupate în capitolul trei din Materia și Memoria , în măsura în care pare inutilă explicației pe care o facilitează și în măsura în care adaugă acestei explicații conotații foarte specifice de spațiu și mișcare.

Cu toate acestea, în loc să trateze aceste diagrame ca fiind tangenţiale la filosofia sa, Bergson centrează modelul conului, revenind la el mai târziu în capitol pentru a propune o versiune mai detaliată a acestuia, cu inele circumferenţiale pe con indicând diferite stări hibride: imagine și memorie parțială. Ceea ce rezultă din această insistență este un sentiment că metafora spațială este esențială și chiar un sentiment că diagrama și mișcările pe care le implică sunt o prezentare mai veridică și mai directă a teoriei memoriei lui Bergson decât pot fi numai cuvintele sale.

Henri Bergson: Viața umană ca viață animală

Proiectul filozofic al lui Bergson constă, în mare parte, în tratarea oamenilor mult mai mult ca animalele decât tinde filosofia. Deși susține complexitatea minții umane și recunoaște capacitatea noastră de gândire sau amintire pur reflectivă, el observă că în viața de zi cu zi, conștiința își instrumentalizează percepțiile, amintirile și reflecțiile pentru a realiza acțiuni utile. Acest proces, deși nu este identic, el stabilește ca fiind ferm analog cu procesele animale, vegetale și chiar chimice.

Demarcația convențională dintre mintea umană contemplativă și restul lumii organice (și anorganice) este abandonată în favoarea unui animal uman, mânat să genereze concepte și categorii care să servească nevoile corpului mai mult decât scopurile contemplației pure. Însuși faptul că conștiința are acces la o mulțime de amintiri pe care de obicei nu le actualizează îi clarifică pentru Bergson că conștiința folosește memoria ca instrument de acțiune și de supraviețuire în primul rând.

În actul de teoretizare a ființei umane ca animal, cu capacități, reacții și nevoi corporale specifice, Bergson trage un fir între filosofia sa și ceilalți ( Spinoza și Nietzsche figura proeminent), înainte și după el, care practică filosofia ca ceea ce Gilles Deleuze numește „etologie”: studiul comportamentului animal. Astfel, Bergson este ferm că memoria și abstracția sunt deopotrivă pragmatice în primă instanță. Mai degrabă decât orientate spre contemplare ca scop în sine, ei se bazează pe acțiune.

Aceasta nu este, totuși, o filozofie a dezamăgirii. În cadrul acestor structuri utilitare ale minții și corpului, acțiunile și reacțiile supraviețuirii corporale, Bergson găsește fulgere de frumusețe geometrică: constelații ale memoriei, fluxuri de mișcare neîncetată și oscilații telescopice ale memoriei. Este greu, așadar, să crezi cu desăvârșire că aceste observații și metafore spațiale – despre care Bergson le vorbește fără rușine drept adevărate, sunt doar o funcție secundară a minții.