Fundamentalism: putem ști ceva sigur?

Fundamentalismul este o componentă a epistemologie asta spune că putem ști ceva cu siguranță doar dacă undeva de-a lungul liniei îl putem urmări înapoi la un adevăr incontestabil, de nerefuzat. Acest adevăr va servi drept fundație de la care toate celelalte cunoștințe și credințe pot fi construite și justificate.

Fără un adevăr fundamental, justificarea pentru a avea anumite credințe și cunoștințe ar continua pentru totdeauna într-un regres infinit, precum copilul care întreabă în mod repetat, dar de ce? pana nu mai putem da un raspuns argumentat si cel mai probabil sa concluzionam pentru ca tocmai este!

În acest articol, vom explora dilemele cu care se confruntă fundaționaliștii în încercările lor de a stabili adevăruri fundamentale incontestabile și modul în care acestea pot servi la justificarea tuturor celorlalte cunoștințe și credințe despre lume.

Originile fundaționalismului

Școala din Atena de Rafael , 1511, prin Wikimedia Commons.

Teoriile fundamentaliste au o istorie de lungă durată în gândirea filozofică. Aristotel a fost unul dintre primii filosofi antici care a discutat de unde provin cunoștințele noastre și dacă regresul întrebărilor și răspunsurilor poate fi vreodată oprit. În a lui Analiza posterior , Aristotel vorbește în favoarea cunoașterii având fundații pe care să fie construite, susținând că teoriile alternative fie întâlnesc raționament circular, fie un regres infinit al rațiunilor.

Gandesc, deci exist

Rene Descartes, 1650 , prin Galeria Națională de Artă

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Peste 1000 de ani mai târziu, când Renes Descartes a spus „Când, așadar, sunt”, filozofii fondaționaliști aveau acum un adevăr incontestabil cu care să lucreze – că dacă cineva le poate contempla existența, atunci trebuie să existe cu siguranță, voilà! Toate cunoștințele și credințele noastre aveau acum o bază incontestabilă care ar putea servi la justificarea tuturor celorlalte credințe și cunoștințe despre lume.

Teoriile fundamentaliste ale cunoașterii nu au mers fără scepticism. Mulți filozofi resping ideea că propria noastră experiență internă de gândire este suficientă pentru a justifica toate credințele și cunoștințele noastre ulterioare despre lume.

Având în vedere caracterul arbitrar al experiențelor noastre senzoriale și al ideilor de concept, care diferă de la o persoană la alta și sunt adesea greșite, unii filosofi susțin că fundaționalismul ar echivala cu acceptarea unor credințe ca adevărate fără niciun motiv. Aceasta este ceea ce anti-fundaționaliștii numesc The Problema arbitrarului (Pollock & Cruz, 1999) și această problemă trebuie să fie depășită mai întâi de fondaționaliștii care doresc să ofere o relatare plauzibilă a modului în care putem ști vreodată cu adevărat ceva cu certitudine.

Pot fundalistii să scape de problema arbitrarității?

Poliedru de faianta inscriptionat cu litere ale alfabetului grecesc , secolele II–III d.Hr., prin Muzeul Met.

Roderick Chisholm a încercat să depășească această provocare redefinind ceea ce înțelegem prin având un gând şi reflectând pe o gândire internă (Chisholm, 1977).

În teoria sa, Chisholm spune că atunci când o persoană crede într-o propoziție sau se gândește la lume într-un fel sau altul, ceilalți sunt bineînțeles în situația de a întreba ce motiv sau justificare au pentru a o crede. În adevăratul stil fondaționalist, Chisholm începe prin a spune că, pentru a opri regresul epistemic al justificării (dar de ce?) pentru fiecare propoziție, avem nevoie de o credință justificată care nu are nevoie de nicio justificare suplimentară - ceva care este evident și fără îndoială adevărat.

Aceasta, susține el, trebuie să fie neinferenţială şi de bază și va servi drept fundație pentru restul credințelor noastre justificate epistemic (Chisholm, 1977).

Nu știm cu siguranță că cerul este albastru, dar putem ști cu siguranță că ne gândim că cerul este albastru

Peisaj montan fantastic cu un cer înstelat de Robert Caney (1847 – 1911), prin Galeria Națională de Artă.

Inspirat de Descartes, Chisholm susține că o credință fundamentală este una care este direct evidentă a căror gândire și credință sunt cazuri paradigmatice. Luați în considerare acest schimb între două persoane:

Persoana A: Mă gândesc la un cer albastru.

Persoana B: Ei bine, de unde știi asta cu siguranță?

Persoana A: Pentru că, de fapt, acum, eu a.m în prezent mă gândesc la un cer albastru. Însuși faptul că spun asta înseamnă că este adevărat că mă gândesc la asta.

Pentru Chisholm, reflecția asupra stării tale mentale interne implică în mod logic adevărul stării mentale interne în cauză. Acesta este ceea ce Chisholm numește a starea de fapt autoprezentatoare (Chisholm, 1977). Acesta diferă de acest tip de schimb:

Persoana A: Cerul este albastru.

Persoana B: Ei bine, de unde știi asta cu siguranță?

Persoana A: Pentru că arată albastru prin ochii mei.

Persoana B: Dar de ce arată albastru prin ochii tăi...?

Acest conversaţie ar continua, făcând apel de fiecare dată la alte motive, fie ele din știință sau alte convingeri personale, pentru a oferi justificare pentru fiecare nouă propunere.

Pentru Chisholm, nu știm cu siguranță că cerul este albastru, dar putem ști cu siguranță că ne gândim că cerul este albastru. Aceste adevăruri direct evidente pot servi ca fundație pentru credințele și cunoștințele noastre justificate despre lume și pot opri regresul infinit al bine, de unde știi asta cu siguranță? (Chisholm, 1977).

Funcționează teoria fundalistă a lui Chisholm?

Ilustrație din Descartes Un tratat despre formarea fătului , Prin colecția Wellcome.

Doar pentru că putem reflecta la o credință sau un gând intern, înseamnă cu adevărat că suntem îndreptățiți să o gândim? Și poate acest lucru să servească cu adevărat ca un adevăr fundamental pe care să ne putem construi toate celelalte credințe justificate?

Aceasta a fost o critică oferită de Laurence BonJour, care a subliniat importanța responsabilității epistemice în justificarea cunoașterii. Bonjour a susținut că, pentru ca fundaționalismul să funcționeze, trebuie să scape de cele două coarne ale infamei dileme Sellars (BonJour, 1985), care a fost formulată în eseul lui Wilfrid Sellars. Empirismul și filosofia minții.

Dilema Sellars

Un tânăr Wilfrid Sellars, prin BliginCin.com

Dilema Sellars menită să pună la îndoială discuția fondaționalistă despre „ cel dat .’ „Datul” se referă la elementele experienței interne despre care fondaționaliștii, precum Chisholm, susțin că sunt imediat cunoscute. De exemplu, dacă un individ reflectă asupra stării sale interne Mă gândesc la un teren de golf verde , fundaționaliștii susțin că este pur și simplu A dat că experiența acestui individ este adevărată și nu poate fi pusă la îndoială. Sellars susține că ideea de dat este pur mitică și duce doar la o dilemă cu privire la credibilitatea acestor „adevărate fundații” (BonJour, 1985).

Pentru a spune simplu, Dilema Sellars se întreabă: Cum poate o experiență de simț să joace rolul de justificare pentru toate celelalte cunoștințe?

Laurence BonJour a folosit această dilemă pentru a respinge fundaționalismul lui Chisholm, folosind noțiunea de „ continut reprezentativ asertiv. Conținutul reprezentativ asertiv este conținutul intern deținut de speranțele, credințele și temerile unei persoane despre lume (BonJour 1985).

Pentru BonJour, o persoană ar putea avea o speranță, credință și teamă despre același lucru; Eu cred ca este soare, sper ca este soare, ma tem ca este soare. Toate aceste stări interne au aceleași reprezentativ conţinut. Chisholm ar spune că aceste afirmații sunt adevărate pur și simplu pentru că sunt stări de fapt autoprezentante dat de o persoană care nu are nevoie de altă justificare.

Ce se întâmplă dacă gândurile noastre sunt greșite?

The Muller-Lyer Illusion, 2020, prin Wikimedia Commons.

Dar ce se întâmplă dacă conținutul reprezentativ al unui gând este, de fapt, fals? Luați de exemplu Muller-Lyer iluzie optica (prezentat mai sus) unde două linii verticale par a fi inegale ca lungime, dar au de fapt aceeași dimensiune. Experiența internă individuală conform căreia liniile sunt inegale ar fi falsă. Dacă Chisholm încă susține că propoziția despre care cred că liniile sunt inegale în lungime este adevărată pur și simplu pentru că individul are, fără îndoială, această experiență, atunci adevărurile fundamentale ale lui Chisholm par paradoxale (Dancy, 1991).

Dilema lui BonJour este aceasta; fie experiența are conținut reprezentativ asertiv, fie nu. Dacă experiența are conținut reprezentativ asertiv, atunci o persoană ar avea nevoie de o justificare suplimentară pentru a crede că conținutul său intern este corect și, prin urmare, nu ar fi un adevăr fundamental. (BonJour 1985).

Alternativ, dacă experienței îi lipsește acest tip de conținut, atunci conform fundaționalismului lui Chisholm nu poate oferi un motiv valid pentru a crede că o propoziție este adevărată (BonJour 1985), deoarece Chisholm susține că adevărul se află în individul care reflectă asupra stării sale mentale.

Această dilemă este folosită pentru a argumenta că, în orice mod în care este completată punctul de vedere, nu poate presupune că experiența este un fundament adecvat pentru justificare.

Este acesta sfârșitul fundaționalismului?

Fundațiile, construirea unui zgârie-nori, de Joseph Pennell, 1910, prin Galeria Națională de Artă.

BonJour a fost de fapt el însuși un fondaționalist, care a încercat să creeze o poziție fondaționalistă care ar putea scăpa de cele două coarne ale dilemei pe care a folosit-o pentru a-l cerceta pe Chisholm. Bonjour face o distincție între non-reflexiv (non-aperceptiv) conștientizarea unei credințe aparente și reflexiv (aperceptiv) conștientizarea unei credințe (BonJour, 1978).

BonJour spune că conștientizarea conținutului nostru mental este un motiv justificativ pentru credința că am credința cu acel conținut, (BonJour 1998). Deci, ce înseamnă asta?

BonJour spune că o credință existentă este o credință de care o persoană are conștientizare imediată, pur și simplu în virtutea faptului că acea credință apare. A avea o credință aparente este ipso facto a avea o conștientizare a conținutului acelei credințe (BonJour, 1988). Acest lucru este asemănător cu adevărurile auto-prezentate ale lui Chisholm, deoarece existența dvs. crezând asta face ca credința să fie, fără îndoială, adevărată.

Dar BonJour merge cu un pas mai departe decât Chisholm pentru a susține că conștientizarea unei credințe este non-reflexivă și nu o credință ca starea (BonJour 1998). Afirmând că conștientizarea a unui gând poate fi non-reflexiv, Bonjour poate evita problemele întâlnite de iluziile optice și gândurile incorecte.

Spre deosebire de Chisholm care spune că reflecția asupra unui gând face ca acel gând să fie un anumit adevăr, fundaționalismul lui BonJour spune că, chiar dacă o persoană percepe în mod fals că liniile iluziei optice sunt inegale în lungime, conștientizarea nereflexivă a gândului care apare este de neîndoielnic. Nu necesită o justificare suplimentară, deoarece conștientizarea instantanee a agentului, înainte de a reflecta dacă este adevărată sau nu, nu poate fi greșită (BonJour 1998).

Fundaționalismul lui BonJour încearcă să arate că experiența și reflecția individuală în sine nu este un punct de oprire adecvat pentru regresul justificării în căutarea noastră pentru adevăruri fundamentale, ci mai degrabă sunt credințele sau percepțiile noastre nereflexive, care apar instantaneu, care sunt fundamental adevărate și incontestabile.

Rezolvă BonJour problema arbitrarității?

Figuri alegorice ale experienței și timpului de Giuseppe Maria Mitelli , 1677, prin Muzeul Met.

Teoria fundaționalismului lui BonJour susține că, deoarece conștientizarea conținutului specific este cunoscută de agent pur și simplu în virtutea faptului că a avut acea experiență, atunci se dovedește a fi posibil ca experiența non-concepuală să ofere justificare pentru credințele despre conținutul experimentat în sine și, prin urmare, poate justifica alte convingeri'' (BonJour 1998).

Cu toate acestea, mulți filozofi încă se întreabă dacă putem avea într-adevăr cunoștințe și credințe justificate despre lume pur și simplu din informații despre propria stare de conștiință actuală nereflexivă. Chiar și fără reflecție, gândurile individuale sunt extrem de subiective și Bonjour nu ne arată cum aceste adevăruri interne fundamentale se pot mișca pentru a justifica adevărurile externe despre lume.

Filosoful Ernest Sosa a susținut că adevărurile fundamentale ale lui BonJour ne lasă doar cu o viziune solipsistă a cunoașterii și a adevărului, și anume că tot ceea ce putem fi siguri din acest motiv este că cineva există. Sosa susține că nu există nicio modalitate de a raționa în mod valid de la aceste fundamente interne la lumea exterioară... forțându-ne într-un scepticism radical care ne limitează doar la cunoașterea propriei noastre conștiințe prezente (Sosa 2003).

Cunoașterea și adevărul pot fi justificate prin alte mijloace?

Justificare coerentistă, 2002, prin Internet Encyclopedia of Philosophy

Dacă nu suntem dispuși să acceptăm că toate cunoștințele despre lumea exterioară sunt justificate cumva de un adevăr fundamental despre mintea noastră interioară, s-ar putea să fie nevoie să punem la îndoială conceptul de justificare cu care lucrează filozofii fondaționaliști.

O vedere alternativă oferită de coerentism este că argumentul regresului este greșit pentru început. Filosofi precum Donald Davidson susțin că justificarea nu trebuie să fie liniară și non-holistică. (Dancy, 1991). Pentru a spune simplu, de ce trebuie să presupunem că justificarea cunoașterii se deplasează înapoi într-un mod liniar până la un punct de oprire fundamental?

După cum spune Davidson, nimic nu poate conta drept motiv pentru o credință decât o altă credință. Faptul că convingerile noastre sunt coerente cu alte credințe înrudite poate stabili adevărul lor, chiar dacă fiecare credință individuală poate lipsi în întregime de justificare dacă este considerată într-o izolare splendidă (Davidson, 1986).

Ceea ce distinge coerentismul de fundaționalism este faptul că setul de credințe este purtătorul principal al justificării. Coerentismul spune că nu toate cunoștințele și credințele justificate se bazează în cele din urmă pe o fundație a cunoștințelor neinferențiale sau a credinței justificate – relația dintre aceste credințe, dintre care niciuna nu este „dată” în modul menținut de fondaționaliști, este cea care servește drept justificare pentru cunoştinţe.

A eșuat fundaționalismul?

Înțelepciunea învinge ignoranța De Bartholomeus Spranger (1546–1611), prin Muzeul Met.

Coerentismul ar putea oferi inițial o soluție promițătoare la unele dintre problemele adânc înrădăcinate din teoriile fundaționaliste. Poate că, într-un mod intuitiv, face apel la modul în care ne navigăm în mod natural prin gândurile despre lumea din jurul nostru – ca parte a unei rețele de credințe înrudite, mai degrabă decât a unui fundament de nerefuzat.

Poate că Descartes avea dreptate – singurul lucru pe care îl putem ști vreodată cu certitudine este că cred că, prin urmare Eu sunt. Dar în ce capacitate existăm, gândim, reflectăm și știm ceva cu siguranță poate invita pentru totdeauna copilul curios să ceară un regres infinit de dar de ce? întrebări.

Poate că părerile noastre despre cunoaștere și adevăr se bazează pe dacă credem că copilul merită un răspuns definitiv sau dacă este mai bine să rămânem pentru totdeauna curios, adaptabil și deschis la minte.

Bibliografie

Alston W, Two Types of Foundationalism in Journal of Philosophy vol.71, 1976

BonJour, L. Structura cunoașterii empirice. Cambridge, MA. Harvard University Press 1985

BonJour L Cunoașterea empirică poate avea o bază? În American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L Dialectica fundaționalismului și coerentismului în Ghidul Blackwell de epistemologie. 1998 (Ed. Greco, Sosa) Editura Blackwell

Chisholm The Directly evident in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs; Londra)

Davidson, D., A Coherence Theory of Knowledge and Truth, în Truth and Interpretation, E. LePore (ed.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Introducere în epistemologia contemporană EDIȚIA I, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J și Cruz, J Teorii contemporane ale cunoașterii ediția a 2-a. New York: Rowman & Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, Cunoașterea empirică are o bază? În Epistemology Anthology 2008 (Ed. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Răspuns la Bonjour în Epistemic Justification 2003 (ed. Sosa, Bonjour) Blackwell