Ce au în comun Hegel și Marx?

Georg Wilhelm Friedrich Hegel și Karl Marx sunt doi filozofi germani proeminenți din secolul al XIX-lea, care sunt adesea menționați împreună. Acest lucru se datorează în principal faptului că Hegel a avut o influență larg recunoscută asupra lui Marx. Ambii filozofi au teoretizat despre dinamica de bază a istoriei umane. Este corect să spunem că Karl Marx a fost un fel de hegelian în perioada sa intelectuală timpurie; dar se mai spune frecvent că filosofia lui Marx este opusă celei lui Hegel. Dialectică iese în evidență ca concept cheie pentru înțelegerea deplină a relației dintre Hegel și Marx.

Hegel și Marx: două fețe ale unei monede?

Majoritatea oamenilor care au studiat marxismul au întâlnit probabil expresia populară: „Marx a întors filozofia lui Hegel”. Această concluzie este derivată dintr-o descriere destul de superficială a Marx lui materialist reconstrucția lui Hegel idealist filozofie. Este greu de argumentat împotriva acestei fraze, deoarece se bazează pe un citat real al lui Marx din Capital: volumul I .

Deși o simplificare excesivă, această idee de bază conține ceva adevăr. Marx a fost un adept al lui Hegel, cel puțin când a fost unul dintre Tinerii Hegelieni. Apoi și-a construit propria gândire printr-o interpretare și o critică a filozofiei lui Hegel. Dar a întors Marx cu adevărat filozofia lui Hegel? De ce a perceput el filozofia lui Hegel ca pe dos? A fost corectă critica lui Marx la adresa lui Hegel? Există urme hegeliene în filosofia lui Marx? Acestea sunt câteva dintre întrebările la care acest articol va încerca să răspundă.

Dacă Marx a întors filosofia lui Hegel în sus, aceasta înseamnă că nu a respins pur și simplu filosofia lui Hegel. Marx a folosit ideile lui Hegel, dar într-o metodă inversă. La urma urmei, scopul final în teoriile ambilor filozofi era libertatea umană, deși ei credeau că va fi atinsă în moduri diferite. Asemănările pot fi văzute chiar și printr-o privire de ansamblu asupra contururilor celor două filozofii. Ambii filozofi au examinat modelele de dezvoltare în istoria umanității, prin care au încercat să înțeleagă societatea modernă. Marx a mers mai departe și a produs o teorie în conformitate cu aceste modele ale istoriei pe care să o dea seama ce trebuie făcut pentru ca societăţile să progreseze. Pe de altă parte, Hegel consideră că nu putem urmări rațional un ideal precum comunismul lui Marx, deoarece progresul istoric se întâmplă în mod natural, de la sine. Inversul dialectic metodele pe care le folosesc se reflectă în rolurile pe care le acordă filosofiei.

Hegel și Marx despre rolul filosofiei

Un subiect de ansamblu asupra căruia Marx s-a confruntat cu Hegel este o meta-discuție despre filozofie. Opiniile lor opuse asupra rolului filosofiei ne permit să vedem imaginea de ansamblu și să urmărim acest contrast până la detaliile diferitelor lor teorii.

„Filosofia este propriul ei timp cuprins în gânduri.”
(Hegel, 2003, p.21)

Aceasta este o frază a lui Hegel găsită într-un paragraf din prefața la Elemente de filozofie a dreptului . Înainte de această afirmație, Hegel susține că indivizii nu pot scăpa din timpul lor. Aceasta înseamnă că modul în care gândim este în cele din urmă modelat de istoria noastră: nu putem scăpa din epoca noastră și privim lumea dintr-o așa-zisă perspectivă obiectivă. Prin urmare, filosofia este prinsă în timpul ei, la fel ca indivizii.

Ceea ce putem face, potrivit lui Hegel, este să studiem istoria pentru a înțelege conceptele de bază ale timpului nostru. Totuși, acest lucru nu ne va permite să anticipăm viitorul. Această idee își are rădăcinile în teoria lui Hegel a relației obiect-subiect, care va deveni mai clară în capitolele următoare.

Pe de altă parte, rolul pe care Marx îl acordă filosofiei este în conflict direct cu cel al lui Hegel;

„Filozofii au interpretat până acum lumea doar în feluri diferite; ideea este să o schimbi.”
(Marx, 2002 )

Celebra teză a 11-a a lui Marx despre Feuerbach nu ar trebui înțeleasă ca un simplu îndemn la acțiune. Este mai degrabă o reamintire pentru filozofi că problemele sociale provin din condițiile materiale. Pentru Marx, filosofia ar trebui să caute modalități de înțelegere și schimbare a acestor condiții din viața reală, cum ar fi exploatare .

Principalul motiv pentru care Marx s-a opus atitudinii pasive a lui Hegel este că Marx credea că ideile noastre sunt modelate de circumstanțe materiale. Potrivit lui Marx, economicul baza – relaţiile de producţie – influenţează predominant asupra suprastructură – cultură, știință, ideologie, religie, politică etc. – ale unei societăți. Prin urmare, el credea că nu ne putem aștepta pur și simplu ca oamenii să se răzgândească fără a schimba mai întâi lumea.

Dialectica hegeliană: metoda speculativă

Înţelegere dialectică este cheia pentru a înțelege de ce cei doi gânditori au mers în direcții diferite, în ciuda faptului că au folosit metode foarte asemănătoare. Ce este dialectică ? În forma sa clasică, metoda dialectică se întoarce la Farfurie Dialogurile socratice precum Eutifron . Aceste texte presupun dialoguri dus-întors, de obicei între Socrate și un adversar, care au ca scop clarificarea definițiilor sau rezolvarea contradicțiilor.

Dialectică hegeliană sau metoda speculativa în terminologia hegeliană, este mai degrabă un proces conceptual/logic decât un dialog între subiecți. Diferă prin faptul că urmează o schemă triadică care rezolvă contradicțiile interioare ale unui concept. În mod popular, cel teză-antiteză-sinteză schema a fost incorect atribuită lui Hegel, deși nu a folosit niciodată aceste concepte. Această formulă a fost introdusă de predecesorul lui Hegel Johann Gottlieb Fichte .

Hegel a folosit în schimb o schemă de abstract-negativ-concret . Asta pentru că schema teză-antiteză-sinteză nu ne ajută să înțelegem logica procesului dialectic. Formula nu explică caracteristicile tezei și modul în care antiteza ar trebui să urmeze logic; este deschis arbitrarului. Formula lui Hegel, pe de altă parte, sugerează că inițial există un defect în oricare teza . În primul moment, cel teza este prea abstract care trebuie să treacă prin negativ experiență de încercare și eroare. Abia atunci, sinteza finală - beton – poate ajunge la finalizare prin înțelegerea aspectelor pozitive ale abstract și negativ pentru a forma o unitate.

Un exemplu relevant se găsește în contract social teorie, care se referă și la filosofia istoriei a lui Hegel. În termeni simpli, teoria începe cu a starea naturii ; o stare de nelegiuire în care fiecare este liber să acţioneze cum vrea. Apoi, oamenii sunt de acord să formeze un guvern autoritar pentru a se proteja de interferențe. Putem adăuga o etapă finală teoriei contractului social, în care oamenii realizează că statul a devenit o putere care îi domină și îl reformează. Aceasta este formarea stat modern în termeni suprasimplificaţi.

Primul moment, adică cel starea naturii, este abstract etapă în sensul hegelian. A oferit libertate pozitivă pentru acțiune, dar nu a avut libertate negativă de interferență. Al doilea moment al unui stat autoritar este negativ etapă: provoacă primul moment încercând să-și depășească contradicțiile interioare. Dar este și incomplet, deoarece oamenii sunt dominați de autoritatea statului; ei experimentează un alt tip de lipsă de libertate. Etapa finală, cea stat modern, formează o unitate a etapelor anterioare prin atingerea aspectelor bune ale ambelor: libertatea de a acționa și libertatea de interferență.

Dialectica marxiană: o concepție materialistă a istoriei

Deși nu a respins înțelegerea largă a dialecticii a lui Hegel, Marx a considerat că metoda dialectică trebuie să se ocupe de lumea materială. Prin urmare, el a afirmat că, cu Hegel, dialectica era „... stând pe cap. Trebuie întors din nou cu partea dreaptă în sus... ” (Marx, 2015 ) Dialectica lui Hegel s-a ocupat de contradicții în idei ; chiar și atunci când este aplicat la cazuri istorice, a început ca un proces conceptual. Marx, dimpotrivă, a căutat să folosească dialectica pentru a analiza istoria prin intermediul material schimbări, deoarece el credea că circumstanțele materiale au modelat în cele din urmă gândirea umană.

Dialectica marxiană este întruchipată în cea a lui Marx concepția materialistă despre istorie , care este cel mai simplu rezumat în prefața la O contribuție la critica economiei politice . Marx explică modul în care indivizii se află în anumite relații sociale care sunt condiționate de structura economică a societății lor. Modul și relațiile de producție din acea structură modelează în cele din urmă conștiința acelei societăți. Structura economică se schimbă în cele din urmă printr-o revoluție aprinsă de contradicțiile care apar între clasele sociale;

„La o anumită etapă de dezvoltare, forțele materiale productive ale societății intră în conflict cu relațiile de producție existente... Apoi începe o eră a revoluției sociale. Schimbările în fundamentul economic duc, mai devreme sau mai târziu, la transformarea întregii suprastructuri imense.”
(Marx, 1977 )

Putem folosi narațiunile istorice pentru a prezenta mai simplu teoria lui Marx. Dialectica implică transformarea societăților primitive în state sclavagiste, a statelor sclavagiste în societăți feudale și a societăților feudale în state capitaliste. Contradicțiile din aceste societăți sunt rezolvate prin conflicte de clasă , care modifică organizarea relaţiilor economice. După cum a declarat Marx, „ Istoria întregii societăți existente până acum este istoria luptelor de clasă.” ( Manifestul Comunist, 1848 ). Prin urmare, când era vorba de societatea în care trăia, el credea că clasa muncitoare va răsturna în cele din urmă statul capitalist și va crea condițiile pentru comunism în etapa finală.

Critica lui Marx asupra idealismului lui Hegel

În postfață la Capital: volumul I , Marx discută diferențele dintre metoda sa dialectică și cea a lui Hegel:

„Metoda mea dialectică nu este doar diferită de cea hegeliană, dar este direct opusul ei. Pentru Hegel, procesul de viață al creierului uman, adică procesul de gândire, pe care, sub numele de „Idee”, el chiar îl transformă într-un subiect independent, este demiurgos al lumii reale, iar lumea reală este doar forma externă, fenomenală, a „Ideei”. Pentru mine, dimpotrivă, idealul nu este altceva decât lumea materială reflectată de mintea umană și tradusă în forme de gândire.”
(Marx, 2015 )

În acest paragraf, Marx îi atribuie lui Hegel un tip interesant de idealism. Descrierea lui Marx a metodei hegeliene dă impresia că Hegel credea că lucruri imateriale misterioase numite idei a generat lumea materială pe care o trăim. Este ca și cum Hegel deține o carteziană vedere a cunoașterii, că există mental și material substante , fundamental diferite unele de altele. Marx îl critică apoi pe Hegel pentru că a crezut asta mental substanţa determină material substanţă. Mulți savanți l-au acuzat pe Marx pentru interpretarea greșită aici, deoarece el nu oferă o descriere foarte exactă a idealismului lui Hegel.

În filosofie, cuvântul substanţă înseamnă pur și simplu primul material din care este făcut totul. În presocratic filozofie, substanţa era apă pentru Thales şi foc pentru Heraclit. În dualismul lui Descartes, existau două substanțe: minte și corp ( subiect și obiect ). Hegel, însă, nu crede că subiectul și obiectul sunt substanțe separate. Hegel, în examinarea cunoștințelor umane, a concluzionat că subiectul este întotdeauna parte a obiectului substanță în timpul percepției. Hegel subliniază caracterul social al cunoaşterii. Aparenta greșeală a lui Marx a fost să presupună că Hegel făcea o cauzal explicația universului și că principalul cauză a fost ideal . În schimb, teoria lui Hegel este una normativă: o încercare de a arăta forma corectă a raţionament , iar această cunoaștere implică întotdeauna un proces social.

Istoria și obstacolele în calea libertății umane

Hegel a considerat istoria ca un proces inteligibil către libertatea umană. Cu fiecare pas, conceptele de bază ale societăților noastre, așa cum susține Hegel, devin mai raționale prin rezolvarea contradicțiilor lor. Așa putem înțelege salturile istorice, cum ar fi Revolutia Franceza , folosind concepția noastră contemporană despre libertate .

Hegel nu a considerat filozofia ca fiind sarcina căutării ce ar trebui să fie , ci de înțelegere ce este prin concepte. De aici in Elemente ale filosofiei dreptului, Hegel încearcă să arate că nu putem fi liberi decât participând la viața socială a statului modern. Aceasta include aproximativ viața de familie, responsabilitățile morale, relațiile de proprietate, economia și sistemul juridic.

Se pare că obstacolele în calea libertății pentru Hegel sunt subiectiv . Problema principală pentru el este înțelegerea vieții sociale și rolul nostru în ea, mai degrabă decât schimbarea lumii. Acest lucru nu înseamnă că Hegel a considerat starea modernă a timpului său drept forma supremă de stat. El credea că statul modern din secolul al XIX-lea într-o formă perfecționată ar putea oferi libertate. În orice caz, Hegel credea că prin dialectica istoriei vom crea oricum încet condițiile libertății absolute. Prin urmare, sarcina individului este de a înțelege necesitatea ordinii sociale moderne și de a participa la ea.

Pe de altă parte, Marx credea că obstacolele în calea libertății sunt pur obiectiv . Condițiile materiale ale lumii trebuiau să se schimbe, potrivit lui Marx, pentru a face posibilă libertatea. Întrucât conceptele sociale, culturale și ideologice ale societății erau determinate de relațiile de producție, Marx a considerat necesară o mișcare revoluționară. Acesta este motivul pentru care Marx a mers cu un pas mai departe decât Hegel și a atribuit filozofiei sale o misiune revoluționară. Pentru Hegel, nu putem ști cu siguranță următoarea etapă a istoriei noastre sau dacă istoria va ajunge vreodată la un Sfârşit . Marx a argumentat în schimb că socialism și comunism ar fi următoarele două destinații ale noastre dacă am pregăti condițiile prealabile, bazându-ne pe modele istorice din trecut.

Reconcilierea lui Hegel cu Marx în dialectică

Este clar ca ziua că Hegel a influențat puternic Marx metoda de analiză a lui. Putem găsi numeroase exemple din scrierile lor care se potrivesc aceleiași scheme dialectice. În Fenomenologia spiritului, Hegel descrie, de asemenea, cele trei etape ale dialecticii ca „... unitate, contrarii separate, reuniune. ” (Hegel, 2017 ) La început, două lucruri sunt în unitate într-o manieră primitivă sau inconștientă. În al doilea moment, se separă unul de celălalt. În etapa finală, se unesc din nou respectând distincția făcută în al doilea moment.

Această schemă poate fi văzută în descrierea lui Marx a modului în care lucrătorii diferă în raport cu propria lor muncă în societățile primitive, capitalism și comunism. Într-un alt exemplu, individul din teoria modernă a stării a lui Hegel experimentează aceleași procese prin cele trei sfere ale viata etica: familie, societate civilă, și stat.

Este încă remarcabil, totuși, cât de mult a lui Marx filozofie a zguduit lumea punând metoda lui Hegel pe baze materialiste. Cei doi filozofi diferă și în impactul lor asupra lumii, precum și în metodele lor. Influența lui Hegel, potrivită idealismului său, a rămas în domeniul intelectual. Filosofia materialistă a lui Marx, pe de altă parte, a modelat întregul curs al istoriei, deși în mod controversat.