Aristotel și Ibn Sina despre cunoaștere

Cum știm ce știm? Și ce este în noi care dobândește cunoștințe? Ibn Sina este, fără îndoială, cel mai influent filosof care lucrează în tradiția intelectuală islamică. Pentru Ibn Sina, bazele epistemologiei – filosofia cunoașterii – se găsesc la Aristotel.

Acest articol începe cu o scurtă explicație a proiectului filozofic general al lui Ibn Sina. Apoi trece la o scurtă analiză a abordării cunoașterii a lui Aristotel, pentru a stabili scena propriei teorii a lui Ibn Sina. Ceea ce urmează este o analiză în două părți a teoriei cunoașterii a lui Ibn Sina, concentrându-se mai întâi pe raționalismul și teoria logică, iar în al doilea rând pe empirismul și teoria percepției sale.

Proiectul filozofic al lui Ibn Sina

Ce au fost a lui Ibn Sina ambiții filozofice? a lui Ibn Sina scopul filosofic primordial a fost crearea unui sistem filosofic care să constituie un întreg de sine stătător. Aceasta a însemnat reconcilierea filozofiei raționale cu cea predominantă Ortodoxia islamică al lui timp . . . . Conform lui Dimitri Gutas, Ibn Sina a susținut că,

„Sarcina de a prezenta și scrie despre filozofie ca un întreg integral și nu fragmentar și ocazional; aducerea la zi a filozofiei; și studiind modul în care sufletul uman (intelectul) cunoaște ca fundament al teoriei sale a cunoașterii, metodologia logică și relația dintre tărâmurile celest și terestru, sau divin și uman.”

Încercarea lui de a face acest lucru a fost îndeaproape modelată pe un Cadrul aristotelic , care avea, în mod similar, un simț puternic al unității filosofiei, așa cum este stabilit în structura logică expusă în (de exemplu) Analiza posterior .

Teoria cunoașterii a lui Aristotel

Într-adevăr, nu există un loc mai bun pentru a începe a lui Aristotel teoria cunoașterii decât cu Analiza posterior , pentru că aici sunt multe dintre a lui Aristotel tezele principale despre cunoaștere sunt enunțate cel mai clar. Începe cu următoarea afirmație:

„Toată predarea și orice învățare de tip discursiv provine din cunoștințe preexistente.”

Aceasta pare să răspundă doctrinei platonice a reamintirii, așa cum se spune în Mai puțin „Fiecare cunoaștere ia naștere dintr-o cunoaștere preexistentă”. Acest lucru este adesea înțeles ca indicând faptul că Aristotel este un anti-fundaționalist.

Ce este fundaționalism? Fundamentalismul este punctul de vedere conform căruia toate credințele noastre se încadrează în două categorii: de bază și nebază. Credințele de bază sunt fundamentul credințelor non-bazice. Credințele de bază sunt, prin urmare, cele care nu se bazează pe nicio credință ulterioară – sunt adevărate în virtutea lor, singure își stabilesc propriul adevăr. Acesta este principiul elementul doxastic . Cu toate acestea, aceasta va fi folosită în cele din urmă pentru a susține o teorie fondaționalistă, în special una care se bazează pe un tip special de cunoaștere, pe care Aristotel o numește „cunoaștere”. pur şi simplu ’.

Aristotel susține că nu știm cu adevărat ce este adevărat până când nu stabilim de ce este adevărat, iar a stabili de ce ceva este adevărat înseamnă a oferi o demonstrație silogistică a acestuia (A dacă B, B dacă C, deci A dacă C).

Aristotel despre cunoașterea demonstrativă

Aristotel susține că, dacă toată cunoașterea este cunoaștere demonstrativă, atunci fie aceste demonstrații sunt infinite, fie sunt circulare. Deoarece Aristotel consideră că un adevăr de bază există cunoaștere (adică demonstrațiile nu pot continua pentru totdeauna) și că demonstrația circulară nu este posibilă, el concluzionează, prin urmare, că nu toată cunoașterea este cunoaștere demonstrată și că toate cunoștințele demonstrate se bazează pe premise. care sunt cunoscute, dar nedemonstrate.

Întrebarea este atunci cum se stabilește cunoștințele care sunt cunoscute, dar nedemonstrate – adică cunoștințele care constau din „credințe de bază” –. Complicația este că încercarea lui Aristotel de a explica acest lucru – în ultimul capitol al Analiza posterior – apare în două părți, dintre care prima tinde să declanșeze o interpretare empiristă, iar cea de-a doua una raționalistă.

În general, încercarea de a reconcilia aceste două elemente ale lui Aristotel implică luarea lui ca pe un empirist rațional. Ideea este că, în timp ce unele cunoștințe sunt derivate din principii indemonstrabile preluate din experiență, nu înțelegem realitatea ca întreg pur din experiență fără aplicarea rațiunii.

Adesea, epistemologia lui Aristotel este înțeleasă în contrast cu cea a lui Platon. Platon crede că experiența ne înșală, iar cercetarea filozofică ne permite să evităm să fim induși în eroare de ea pentru a înțelege lucrurile în sine. Aristotel crede că, pentru a înțelege lucrurile în sine, trebuie să raționăm din experiență.

Modul de raționament al lui Ibn Sina

Merită să spunem ceva despre modul de raționament al lui Ibn Sina, care structurează proiectul său filozofic în ansamblu. Modul inferenţial central în opera lui Ibn Sina, aşa cum a fost pentru Aristotel, este silogismul, pe care Dimitri Gutas îl rezumă util după cum urmează:

„Există trei termeni într-un silogism, dintre care doi, minorul și majorul, sunt prezenți în concluzie, silogismul care duce la acea concluzie poate fi construit numai dacă se înțelege sau se ghicește corect care este termenul mijlociu care explică. legătura dintre cei doi termeni extremi.”

Cu alte cuvinte, dacă căutăm să verificăm afirmația „ A este C ”, trebuie să căutăm un potrivit B a construi un silogism de forma „ A este B , B este C , prin urmare A este C .”

Aceasta este metoda prin care lucrurile care sunt în sine opace pentru noi (adică C) poate deveni totuși accesibilă prin aplicarea unei logici riguroase.

Raționalism și empirism

Dacă raționalismul lui Ibn Sina – credința sa în locul inferenței logice în înțelegerea umană – l-a investit cu un interes profund pentru logică, atunci empirismul său este o mare parte din ceea ce l-a determinat să investigheze sufletul uman, care pentru Ibn Sina a inclus investigarea multor a ceea ce ne-am numi întâmplător minte.

Simțurile, pentru Ibn Sina, nu sunt doar exterioare. El enumeră cele cinci simțuri externe la fel ca noi astăzi (văzul, gustul, atingerea, auzul, mirosul), dar și un set de simțuri interne care se potrivesc: bunul simț, imaginea (unde sunt stocate formele lucrurilor), imaginația, estimarea ( judecând semnificația sau conotațiile imperceptibile pentru noi ale obiectelor simțite, cum ar fi prietenia și dușmănia, care include și simțul instinctiv) și memoria.

Mai mult, el este preocupat în special de modul în care percepția noastră (internă și externă deopotrivă) poate ajuta sau dăuna eforturilor noastre de a determina termenul mediu al silogismelor – adică termenul care ne duce de la ceea ce știm deja la o înțelegere a lucrurilor în sine. . Teoria cunoașterii a lui Ibn Sina datorează mult moștenirii sale cosmologice: adică combinația dintre modelul aristotelic pentru lumea sublunară, cosmologia generală ptolemeică și emanaționismul neo-platonic în supra-lunar.

Două moduri de a cunoaște

Putem distinge aici două moduri de a cunoaște. În primul rând, la un nivel mai elementar, intelectul construiește silogisme cu ajutorul simțurilor interne și externe. La un nivel superior, nivelul pe care Ibn Sina îl consideră a fi o perfecțiune a sufletului, gândirea nu necesită timp și prinde un obiect (împreună cu silogismele sale) dintr-o dată.

Această din urmă stare poate fi dobândită prin practicarea intelectului folosind simțurile și silogismul nostru, până când dobândim un fel de intimitate automată cu obiectele însele. Cea mai înaltă formă a acestui lucru pe care o vedem pe Pământ este profetul, care dobândește inteligibile, „fie deodată, fie aproape așa… într-o ordine care include termenii de mijloc”.

Perfecțiunea filozofiei este dezvoltarea ei într-un proces impecabil de dezvoltare a silogismului din experiență. Sina dezvoltă această imagine explicând că diferența dintre intelectul uman și intelectul ceresc constă în potențialul absolut al intelectului uman, care necesită actualizare sub forma unui corp.

Cunoaștere și întruchipare

Într-adevăr, dintre cele trei criterii pe care Ibn Sina le stabilește pentru a stabili dacă cineva este capabil să dobândească cunoștințe despre inteligibile - echilibrul umoral al destinatarului, buna funcționare a simțurilor sale interne și externe și disponibilitatea intelectului său - două dintre ele sunt în mod explicit corporale. , iar al treilea este, de asemenea, afectat de exemplu de realizare.

Asta pentru că înțelegerea unui inteligibil este posibilă doar pentru o perioadă limitată de timp, deoarece este imposibil ca intelectul imaterial să-l stocheze. Pe de altă parte, memoria și imaginile sunt capabile de reținere, având în vedere că au o locație reală în creier, pe care Ibn Sina o consideră necesară pentru reținere.

Intelectul uman este mai degrabă o „efluență” imaterială din lumea supernă în cea a ființelor umane. Realizarea este atât o metodă, cât și o limitare (sau, într-adevăr, o metodă pentru că este o limitare) în ceea ce privește înțelegerea inteligibililor. Ceea ce subliniază acest lucru este faptul că inteligibilele sunt întotdeauna disponibile pentru ființele umane care sunt dispuse să urmeze pe deplin un proces de gândire.

Inteligibile și raționamentul silogistic

Ibn Sina susține că, pentru a face silogismele și abstracțiile necesare din experiență,

„Principiul activ [i.e. intelectul activ] lasă să curgă asupra sufletului [rațional uman] formă după formă în conformitate cu cererea sufletului ; iar când sufletul se îndepărtează de el [intelectul activ], atunci efluența este întreruptă.”

În timp ce intelectele cerești pot cunoaște inteligibile direct din ceea ce le cauzează, intelectul uman se bazează pe simțuri pentru a percepe efect de inteligibile și, prin raționament silogistic, determină cauza. Din acest motiv, Ibn Sina susține că „simțurile sunt mijloacele prin care sufletul uman dobândește diferite tipuri de cunoștințe ( și ʿ un număr )”, iar predispoziția noastră către cunoașterea principiilor particularităților și universalelor este de fapt funcția experiențelor.

Având în vedere că progresăm de la intelectul întrupat, uman, la intelectul neîntrupat, celest după moarte, putem concepe Ibn Sina ca teoretizând o progresie în trei etape (deși de tip suprapus) între utilizarea experienței, cercetarea filozofică și inteligența directă a lucrurile în sine.