Sisif: Cine a fost muritorul care a înlănțuit moartea?

zanchi coley burne jornes sisif pictura

Căutarea pentru viața veșnică a captivat întotdeauna gândurile omenirii. Ambiția de a-l atinge a fost atât de intensă încât multe tradiții, saga și mitologii s-au concentrat în jurul ei. În mod remarcabil, una dintre cele mai vechi compoziții literare, Epopeea lui Ghilgameș, ia formă de asemenea pe același dor și speranță. Gilgamesh, un erou aventuros, a pornit într-o călătorie agitată pentru a găsi cheia vieții eterne, realizând în cele din urmă că încercarea lui este o deziluzie inevitabil. Dar în mitologia greacă, un muritor pe nume Sisif reușește să înșele moartea, nu o dată, ci de două ori. Mitul lui Sisif și-a găsit un loc aparte în filosofia existențialistă a lui Albert Camus.





Păcatele și pedeapsa lui Sisif

nikosthenes thanatos hypnos lift sarpedon ceramică mansardă

Două figuri înaripate (Hypnos și Thanatos) ridicând un cadavru (Sarpedon) , c. 510-500 î.Hr., prin Muzeul Britanic, Londra

Sisif a fost fondatorul și primul rege al Corintului, pe care Homer l-a descris ca fiind cel mai viclean dintre oameni ( Iliada 6.153). Când Thanatos, zeul grec al morții, a venit să-l aducă pe Sisif, Sisif i-a cerut zeului să arate cum funcționează mânecile pe care le purta. În timpul demonstrației, muritorul Sisif a reușit să-l înlănțuiască pe Thanatos și să salveze omenirea de la moarte. Zeus, înfuriat că muritorii au încetat să mai moară acum, a trimis Ares cu picioarele pe pământ pentru a-l elibera pe Thanatos. Ares, ca zeu grec al războiului și reprezentant al aspectelor îngrozitoare ale brutalității și uciderii din culpă, era înalt calificat pentru această datorie.



Cu toate acestea, Sisif nu ar dispera atât de ușor. Știind că moartea va reveni pentru a-l capta din nou, i-a dat soției sale, Merope, instrucțiuni atente să-și lase trupul neîngropat odată ce acesta va fi mort și i-a interzis să îndeplinească orice ritual funerar. Când a murit, s-a dus imediat la Hades, zeul lumii interlope și s-a plâns că nu a primit o înmormântare adecvată. Hades i-a acordat dreptul de a se întoarce pe pământ pentru a-și pedepsi soția și a aranja înmormântarea. La întoarcerea în Corint, Sisif s-a reunit cu soția sa, și-a încălcat cuvântul față de Hades și a trăit din nou o viață plină, înainte de a muri a doua oară.

Sisif înăuntru cel Odiseea

ceramica greacă arhaică subterană sisif

Sisif în lumea interlopă , 510-500 î.Hr., prin The British Museum, Londra



În marele poem epic grecesc, the Odiseea , scrie Homer despre faimosul erou Ulise , regele Itacai. Neputând să se întoarcă acasă, Ulise călătorește în lumea interlopă pentru a consulta un poet orb pe nume Tiresias, care a avut înțelepciunea să-l călăuzească înapoi la casa lui. În timp ce se afla în lumea interlopă, Ulise l-a întâlnit pe păcătosul Sisif. Revoltat de înșelăciunea sa, Zeus îi aplicase lui Sisif o pedeapsă veșnică. A fost condamnat să împingă un bolovan enorm în vârful unui deal din lumea interlopă. De îndată ce bolovanul a ajuns în vârf, s-a rostogolit înapoi în jos. Sisif a trebuit să-și reia datoria, știind că era legat la nesfârșit de această sarcină inutilă. Homer ( Odiseea 595-600) descrie suferința lui Sisif în detaliu:

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

L-am văzut pe Sisif într-un chin violent, căutând să ridice o piatră monstruoasă cu ambele mâini. Într-adevăr, el avea să se sprijine cu mâinile și cu picioarele și să împingă piatra spre creasta unui deal, dar de câte ori era pe cale să o ridice peste vârf, greutatea o întorcea înapoi și apoi cobora din nou la câmpie. vino rostogolind piatra nemiloasă. Dar se încorda din nou și îl împingea înapoi, iar sudoarea curgea în jos din membrele lui, iar praful se ridica din cap.

Albert Camus, Mitul lui Sisif și Absurdismul

fotografie albert camus

Albert Camus , 1954, prin Muzeul de Arte Frumoase, Boston

Imaginea lui Sisif rostogolind dealul și stânca a găsit acceptare în cultura populară și este adesea folosită pentru a descrie o muncă neîncetată și compulsivă, cunoscută sub numele de sarcină Sisifă. Astfel de imagini au fost mult timp dezbătute și au inițiat interpretări de la Homer la Camus . Una dintre cele mai bune lucrări filozofice ale lui Camus, Mitul lui Sisif , manifestă o atitudine vibrant de optimistă față de această enigmă și prezintă o contribuție semnificativă la lumea filosofiei.

Una dintre întrebările filozofice esențiale este, fără îndoială, aceasta: care este sensul existenței noastre? Această întrebare l-a tulburat pe Camus în multe dintre lucrările sale. Potrivit acestuia, orice încercare de a răspunde este inutilă. Existența umană se caracterizează prin posibilă suferință și moarte sigură. Cu toate acestea, oamenii refuză să-și accepte soarta și continuă să caute sens. Camus a descoperit că există ceva remarcabil de absurd în această căutare, pe care a numit-o în mod corespunzător Absurdism. Căutăm ordine și fericire în viață, dar universul refuză să le acorde. Tensiunea rezultată din aceasta generează Absurdism.



Răspunsul lui Sisif la absurd

Edward Coley Burne Jones pictura sisif

Sisif , de Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870, prin The Tate, Londra

Suferința lui Sisif în Hades este veșnică, iar datoria care i-a fost atribuită este zadarnică. Dar puterea sa de voință îl provoacă să împingă stânca peste deal fără încetare, chiar dacă recunoaște lipsa de sens a muncii sale. Camus a recunoscut că absurdul poate apărea doar din această recunoaștere și a pus o întrebare fundamentală: odată ce ne confruntăm cu realitatea că lumea nu este rațională, ce ar trebui să facem? Suntem cu toții condamnați ca Sisif să continuăm să întrebăm despre sensul vieții doar pentru a descoperi că toate răspunsurile noastre posibile se prăbușesc inevitabil?



De fapt, răspunsul lui Sisif la absurd este mai important pentru Camus decât pedeapsa lui eternă. În Mitul lui Sisif , el notează:

Îl văd pe acel om coborând cu un pas greu, dar măsurat, spre chinul căruia nu va ști niciodată sfârșitul. Acea oră este ca un spațiu de respirație care se întoarce la fel de sigur ca suferința lui, adică ceasul conștiinței. În fiecare dintre acele momente în care părăsește înălțimile și se scufundă treptat spre bârlogurile zeilor, el este superior destinului său. El este mai puternic decât stânca lui.

Sisif ca un erou absurd

george snowden munci sculptură de om

Muncile omului , de George H. Snowden , c. 1935-1945, prin Biblioteca Publică din New York



În Camus Strainul , protagonistul recunoaște absurditatea vieții cu celebrul său vers: Mama a murit astăzi. Sau poate a fost ieri, nu știu. Răspunsul nu stă în disperare sau moarte, ci într-o recunoaștere lucidă a absurdului. Această recunoaștere, afirmă Camus, ne poate elibera. Curajul și claritatea minții nu vor accepta niciodată auto-amăgirea și iluziile. Plăcerea rezidă exclusiv în unicitatea existenței.

antonio zanchi sisif pictura

Sisif , de Antonio Zanchi , c.1660-1665, via Mauritshuis, Olanda



Sisif este pe deplin conștient de rigoarea acestei pedepse și de soarta lui dureroasă în timp ce merge pe deal pentru a recupera stânca. Uneori durerea și alteori bucuria îl însoțesc. Când împinge stânca în sus, este atât de angajat cu puterea și concentrarea necesare pentru a muta stânca, încât nu se poate concentra asupra nenorocirii sale. Camus declară că Sisif este un erou absurd și ar trebui admirat pentru încăpățânarea sa și pentru că nu a cedat disperării.

El este atât prin pasiunile lui, cât și prin tortura lui. Disprețul lui față de zei, ura lui față de moarte și pasiunea lui pentru viață i-au câștigat acea pedeapsă nespusă în care întreaga ființă este exercitată pentru a nu realiza nimic. Acesta este prețul care trebuie plătit pentru patimile pământului.

Este fericirea răspunsul suprem la universul indiferent și la moarte?

Wiktor Sadowski Bydgoszcz opera 2006 pictură

Al XIII-lea Festival de Operă de la Bydgoszcz lui Wiktor Sadowski , 2006, prin Google Arts & Culture

Viața poate fi urâtă, nedreaptă și scurtă, iar bucuria de ea în orice posibilitate ar putea fi un răspuns implicit acceptat universal. Dar ar trebui să fie răspunsul nostru suprem și cel mai celebrat?

Termenul angoasa a fost mult timp discutată alături de conceptul de absurd. Angoasa, în natura sa pesimistă, reprezintă cea mai mare lipsă de sens al vieții. Este un sentiment acut de anxietate filozofică față de lume. Ca și Camus, filozof francez Jean Paul Sartre credea că neliniștea nu trebuie disprețuită, ci îmbrățișată. Este singurul răspuns natural al unui individ la universul indiferent. Conștientizarea pe care a experimentat-o ​​Sisif este cea care merită sărbătorită. Angoasa reamintește cuiva să fie întemeiat, mai degrabă decât să urmărească frenetic distragerile și îngăduința pentru a evita să se confrunte cu realitatea, adică fără sens al vieții. Scurta definiție a lui Sartre este la obiect: noi pur și simplu exista . Existența noastră s-a întâmplat din voința noastră. Ne-am trezit pur și simplu născuți în această lume, care redă angoasa inevitabil. Totuși, el a concluzionat că oamenii dețin încă oarecum controlul și au liberul arbitru, ceea ce îi face responsabili pentru alegerile lor. Sensul vieții nu ne-a fost acordat. Se câștigă prin acțiunile noastre care necesită o mare responsabilitate.

Sisif, Friedrich Nietzsche și absurdul

portretul lui friedrich nietzsche

Portretul lui Friedrich Nietzsche, 1882, prin Wikimedia Commons

a lui Nietzsche răspunsul la viață a fost similar cu declarațiile lui Camus: viața este lipsită de sens; este o iluzie. Dar, spre deosebire de Camus, el credea că oamenii îi pot da sens prin îmbrățișarea iluziei. Camus îl citează pe Nietzsche: Artă și nimic altceva decât artă, avem artă pentru a nu muri de adevăr. Arta creează un vis și o irealitate, dar ne poate oferi totuși adăpost? În ciuda intensității mari cu care există aceste realități de vis pentru noi, spune Nietzsche, încă avem o senzație reziduală că sunt iluzii. Ar putea fi abordarea lui Nietzsche soluția la care aspirăm în absurdul vieții? Sau ar fi, așa cum a susținut Camus, auto-amăgire să caute confort în iluziile religiei și ale artei? Poate că căutarea răspunsurilor ne împiedică să devenim eroi absurdi în viață, iar confruntările sincere ar putea să nu fie atât de sumbre pe cât ar părea. În cele din urmă, Camus a fost vibrant de optimist pentru a concluziona The Mitul lui Sisif astfel: Trebuie să-l imaginezi pe Sisif fericit.