Viața este absurdă! Explorând filosofia rebelă a lui Albert Camus

Care este absurdul? Pentru scriitorul existențial francez algerian Albert Camus, dorința noastră de a avea sens într-un univers fără sens apare în absurd. În acest articol, explorăm filosofia absurdului a lui Camus printr-o relatare re-vizuită despre mitul grec al lui Sisif, precum și ideile sale despre rebeliune și ce înseamnă să fii un erou existențial. Sunt discutate conturi alternative pentru a vă inspira să vă formați propria filozofie a absurdului.

Filosoful Albert Camus

Albert Camus , Fotografie de Loomis Dean, 1955, prin The Washington Post, Washington

Albert Camus s-a născut în Algeria, apoi o colonie a Franței, în 1913. S-a născut într-o familie săracă, dar muncitoare. A studiat filozofia la Universitatea din Alger, deși se vedea ca scriitor și artist în primul rând. Și-a găsit succesul ca scriitor încă de la vârsta de 22 de ani, când a publicat o colecție de eseuri, din care a continuat să scrie romane atât de profunde și inovatoare încât a primit Premiul Nobel pentru Literatură în 1957.

Inspirându-se de la scriitori și filozofi existențiali precum Friedrich Nietzsche, scrisul lui Albert Camus a explorat teme existențiale de deziluzie și alienare într-o perioadă sfâșiată de război în care oamenii s-au simțit abandonați (de Dumnezeu) și fără sens. Contribuția sa majoră la filozofie este părerile sale despre „absurd”, o viziune nihilistă asupra vieții pe care a explorat-o în eseurile, romanele și joacă .

Mitul lui Sisif

Sisyphos , Ilustrație de Cornelis Bloemaert și Theodor Matham , 1635-1638, prin The British Museum, Londra

Nu există decât o problemă filozofică cu adevărat serioasă și aceasta este sinuciderea. A judeca dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei.
Liniile de deschidere, Mitul lui Sisif (1942)

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Pentru a înțelege ce este „absurdul”, trebuie mai întâi să ne uităm la ceea ce Albert Camus a considerat o existență absurdă. Pentru a face acest lucru, el ne îndreaptă atenția Mitul lui Sisif într-un eseu publicat într-o colecție de eseuri sub același titlu.

Sisif este o figură mitologică greacă care a devenit faimoasă pentru că a înșelat moartea de două ori. Ca pedeapsă pentru încălcarea ordinii naturale, Zeus l-a condamnat pe Sisif să rostogolească un bolovan pe un deal doar pentru a-l vedea rostogolindu-se din nou. El a fost condamnat să repete această sarcină fără sens și arbitrară pentru eternitate.

Camus aseamănă situația lui Sisif cu propria noastră existență. Pe de o parte, dorim și căutăm sens în viața noastră. Totuși, pe de altă parte, universul oferă un răspuns mut. Această combinație a dorinței noastre de sens și a nu fi întâmpinată fără un răspuns satisfăcător (sau absolut) apare în absurd.

Absurdul

Florette , Fotografie de Jacques-Henri Lartigue, 1944, prin The Photographers’ Gallery, Londra

Se întâmplă ca scenele să se prăbușească. Ridicare, tramvai, patru ore la birou sau fabrică, masă, tramvai, patru ore de muncă, masă, somn și luni, marți, miercuri, joi, vineri și sâmbătă, după același ritm – acest drum este ușor de urmat majoritatea timpul. Dar într-o zi apare „de ce” și totul începe în acea oboseală nuanțată de uimire.
Un raționament absurd , Mitul lui Sisif

Unii dintre noi cunosc prea bine sentimentul. Ne găsim suficient de fericiți în rutina noastră zilnică până când într-o zi jaluzelele se prăbușesc și rămânem cu privirea la o lume care nu are sens. Filosofii, artiștii și poeții și-au pus de mult întrebarea: pentru ce este totul? Pentru Camus, universul nu oferă niciun răspuns. Camus îl aseamănă cu un fel de sentiment al acestei probleme trezire . Deci, cum ar trebui să reacționăm la absurd ?

Camus sugerează că există trei răspunsuri posibile la absurd. Putem fie să „renunțăm” (adică să ne sinucidem), să ne prefacem că nu este real (negarea) sau revoltă împotriva absurdului. Pentru Camus, sinuciderea nu este o opțiune pentru că este o formă de evadare; este o formă de negare care nu este un substitut pentru o soluție. Negarea, susține el, nu este nici o opțiune pentru că este ca și cum te-ai minți pe tine însuți. Singura soluție autentică la absurd trebuie să fie să revoltă .

Eroul Existențial

Albert Camus , Fotografie de Kurt Hutton, dată necunoscută, prin The New York Times, New York

Ai înțeles deja că Sisif este eroul absurd.
Mitul lui Sisif

Potrivit lui Camus, eroul absurd este aproape imposibil de distins de cineva care încă nu s-a trezit la absurd. Pe orice autobuz sau tramvai, poate exista un erou absurd care își desfășoară ziua, la fel ca toți ceilalți. Singura diferență este că eroul absurd știe despre absurd și își trăiește viața în ciuda (de fapt, în ciuda a ) aceasta. Camus propune că singurul răspuns adecvat la absurd este revoltarea împotriva lui; a trăi mai departe cu cunoașterea absurdului. Adică să continuăm să trăiești și să cauți sens, chiar dacă universul nu va oferi niciunul. Asta înseamnă să trăiești absurd .

Albert Camus spune că această revoltă este cea care dă valoare vieții. Cunoscând absurdul, scopul vieții este să trăiești și să trăiești liber. O consecință a trăirii absurdului este a ști că nu există o scară mare sau un ideal absolut prin care să putem măsura valoarea lucrurilor. Din acest motiv, Camus promovează cantitatea în locul calității în modul în care ne trăim viața. Dacă nu există un ideal absolut din care lucrurile să aibă valoare, cel mai mult putem face este să găsim un fel de valoare în a face lucruri de dragul de a le face. Scopul, dacă poate exista, este să experimentezi cât mai mult.

Pentru Sisif, el creează sens prin îndeplinirea sarcinii sale, în ciuda lipsei de sens. Din această cauză Camus afirmă că trebuie să-l imaginezi pe Sisif fericit.

Atât de romantic!

Trecerea de pietoni de Brassaï (Gyula Halász), 1937, prin Art Institute Chicago, Chicago

Desigur, nu toată lumea este de acord cu Camus. Chiar dacă cineva acceptă absurditatea vieții, pot exista și alte moduri de a o înțelege și de a răspunde la ea.

Filosoful Robert Solomon (2006) întreabă : Este părerea lui Albert Camus eroică sau romantică? Potrivit lui Solomon, în viziunea lui Camus există un element de autocompătimire care este exagerat romantizat în răspunsul său la absurd. Chiar și utilizarea de către Camus a cuvintelor revoltă, sfidare și răzvrătire par să aibă toate un fler artistic. Nu este de mirare atunci de ce poeții, artiștii și muzicienii rock s-au inspirat de multă vreme din filozofia rebelă a lui Albert Camus. Acesta își propune să inspire libertate, rebeliune și hedonism la fel de mult pe cât oferă o viziune filozofică asupra vieții.

De asemenea, se poate pune la îndoială dacă premisele relatării lui Camus despre absurd sunt raționale. Chiar avem nevoie să existe un Dumnezeu sau un ideal absolut în afara noastră pentru ca viața să aibă sens? Mulți dintre ateii de astăzi, precum și unii teiști, vor fi de acord că noi înșine creăm sens și că nu deducem sens dintr-o sursă transcendentă mai mare.

În cele din urmă, se poate pune întrebarea dacă absurdul este a problemă care trebuie rezolvat. Thomas Nagel, filozof și comentator al opiniilor lui Albert Camus, propune o nouă relatare (și mai puțin serioasă) a absurdului în articolul său din 1971, Absurdul .

De ce atât de serios?

Distracția târgului – Doi la târg de Kurt Hutton, 1938, prin British Photography The Hyman Collection, Londra

Nu putem trăi vieți umane fără energie și atenție, nici fără a face alegeri care să arate că luăm unele lucruri mai în serios decât altele. Cu toate acestea, avem întotdeauna la dispoziție un punct de vedere în afara formei particulare a vieții noastre, din care seriozitatea pare gratuită. Aceste două puncte de vedere inevitabile se ciocnesc în noi și asta este ceea ce face viața absurdă.
Absurdul

Imaginați-vă că aveți o săptămână deosebit de grea la serviciu. Ai obligații și termene până la ochi și ești stresat peste tot. În orice moment ești copleșit de seriozitatea angajamentelor tale. Acum imaginează-ți că stai întins în pat într-o noapte, mintea năvălită, incapabil să te odihnești. Te ridici din pat și ieși afară să privești stelele. Acolo vezi mii de stele întinse în fața ta, o mică privire a șirului aparent infinit de lumi îndepărtate. Îți știe că tu și obiectivele tale, deși importante pentru tine acum, sunteți nesemnificative în marea schemă a lucrurilor. Simți că umerii se relaxează și respiri ușurat.

Ceea ce arată acest exemplu este că oamenii au o capacitate unică de a „ vedere ’ lucruri dincolo de ele însele. Din punct de vedere personal, vedem și simțim seriozitatea vieții noastre. Cu toate acestea, ne putem privi viața și din exteriorul nostru, ceea ce Nietzsche a asemănat cu o perspectivă asemănătoare unui zeu sau ceea ce am putea numi o vedere de pasăre. Din acest punct de vedere, vedem cât de mici și nesemnificative sunt viețile noastre în marea scară a istoriei și a locului. Potrivit lui Nagel, absurdul apare prin ciocnirea dintre seriozitatea cu care ne luăm viața și posibilitatea perpetuă de a privi tot ceea ce suntem serioși ca arbitrar, deschis la îndoială.

Detașare ironică

Producția În așteptarea lui Godot de Samuel Beckett, fotografiat de Boris Lipnitzki, 1953, prin The British Library, Londra

Pentru Nagel, nu trebuie să investim tot efortul nostru pentru a ne răzvrăti împotriva absurdului. În schimb, ne putem asuma o atitudine de detașare ironică.

Dacă […] nu există niciun motiv să credem că ceva contează, atunci nici asta nu contează și ne putem aborda viețile absurde cu ironie în loc de eroism sau disperare.

A avea o atitudine de detașare ironică nu înseamnă neapărat că ar trebui să fim apatici. Dimpotrivă, noi ar trebui să trăim viețile noastre cu scop. Cu toate acestea, ar trebui să realizăm și absurditatea acțiunilor noastre în marea schemă a lucrurilor. Între aceste două puncte de vedere trăim absurdul.

Spre o filozofie a absurdului via Albert Camus

Mascarada vulpilor de Rosalind Fox Solomon, 1993, prin Bruce Silverstein Gallery, New York

În acest moment, este posibil să vă întrebați; cred că viața e absurdă? Poate că ați putea crede că viața are un scop intrinsec și, prin urmare, nu sunteți de acord cu filozofiile menționate mai sus. În acest caz, ați putea dori să luați în considerare de unde provine această finalitate intrinsecă (dacă nu propria gândire). Chiar dacă cineva crede într-o sursă transcendentă de sens, ca filozof existențial creștin Soren Kierkegaard a făcut-o, rămân întrebări despre unde a ajuns acea sursă este sens de la și dacă putem ști cu certitudine care este sensul vieții noastre. Puteți chiar să vă întrebați dacă aceste întrebări contează. Puteți decide că ceea ce contează este credinta că viața, într-un anumit sens, are un scop și un sens.

Pe de altă parte, poate te raportezi la Albert Camus sau Thomas Nagel crezând că viața este absurdă. Rămâne întrebarea cum îți dorești să-ți trăiești viața absurdă. Adopți abordarea camusiană și te revolti împotriva absurdului, trăind o viață de rebeliune? Sau iei abordarea nageleană și trăiești o viață cu o atitudine de detașare ironică. Poate că sunteți de acord cu Solomon, care sugerează că problema absurdului poate fi exagerată și nu este deloc o problemă reală. Oricare ar fi răspunsul tău, îți vei forma propria filozofie a Absurdului.