Ce este un argument bun după Aristotel?

  aristotel bun argument





Ce este un argument? Cum diferă de o demonstrație logică? Ce face un argument bun? Acest articol abordează răspunsurile lui Aristotel la aceste întrebări. Începe cu o încercare de a distinge teoria logicii a lui Aristotel de teoria argumentării sale. Se trece apoi la considerarea criteriului acceptării în argumente. Se discută diferența dintre premise și proceduri în argumentarea dialectică și se explică relația dintre argumentul dialectic și știință. În cele din urmă, este schițată relația dintre concepția lui Aristotel despre argument și imaginea filozofiei pe care o implică.



Logica si argumentul la Aristotel

  Jean Béraud opera argument
Un argument pe coridoarele Operei, Jean Béraud, 1889, prin Colecția Muzeelor ​​din Paris

Unul dintre a lui Aristotel cele mai distinctive contribuții la filosofie a fost logica lui. Logica în filozofie are multe scopuri, dar unul dintre punctele primordiale este de a oferi o bază pentru înțelegerea mai bună a limbajului și pentru a clarifica ambiguitățile din vorbirea obișnuită.



Trebuie făcută o distincție între studiul limbajului în acest sens – adică încercările de a o formaliza pentru a arăta structura care o susține – și încercarea de a studia limbajul fără această formalizare. În contextul filosofiei, unde argumentele sunt foarte adesea ceea ce dorim să evaluăm cel mai mult, distincția corespunzătoare este cea care se menține între logica demonstrativă și studiul argumentului dialectic. Aceasta este o distincție care Aristotel s-a dezvoltat singur.

Distincția dintre demonstrația logică și argumentul dialectic pornește din criteriul lor de verificare. Adică cum le putem testa, pentru a ști dacă sunt sau nu corecte. Premisele demonstrațiilor trebuie să fie adevărate și primare. Aceasta înseamnă că trebuie să fie adevărate înainte de concluziile lor. În timp ce, pe de altă parte, testul pentru un argument dialectic este dacă acesta este „acceptat”. Această idee de acceptare în argumentele dialectice a făcut obiectul unor ample discuții interpretative în rândul savanților Aristotel.



O viziune proeminentă, susținută de Terence Irwin și Jonathan Barnes, printre alții, susține că ideea de acceptare ar trebui înțeleasă ca referindu-se la opiniile susținute de un anumit grup de oameni sau de un anumit tip de persoană. Citându-l pe Irwin, ar trebui să ne imaginăm punctele de vedere acceptabile ca fiind „părerile unor oameni destul de reflexivi după o anumită reflecție”.



Platon, Aristotel și Dialog

  statuie placă centru medical
Statuia lui Platon la Centrul Medical Național Secolul XXI, prin Wikimedia Commons



Dialectica constituie argumente din sau dintre acele credințe care sunt acceptabile. Pare să existe o ușoară ambiguitate în ceea ce privește dacă aceste puncte de vedere constituie elementele de bază ale argumentelor dialectice, așa cum o fac „premisele adevărate și primare” în contextul demonstrației logice, sau dacă testul de acceptabilitate nu se aplică atomilor argumentului dialectic. dar la concluzia lor.



În orice caz, această concepție a argumentării dialectice demonstrează o afinitate notabilă între filosofia de Aristotel și cea a profesorului și rivalului său Farfurie .

Metoda lui Platon este strict dialectică – el își prezintă argumentele printr-un dialog (potențial inventat) și ne oferă o imagine a tipului de reflecție care Aristotel ar putea fi avut în vedere aici. În orice caz, Platon stabilește ideea că ceea ce este adevărat este adesea (dacă nu întotdeauna) adevărat într-un anumit context dialectic. Aceasta pare legată de metoda pe care o sugerează Aristotel pentru argumentarea dialectică, care este una de întrebare și răspuns, spre deosebire de demonstrațiile logice, care se desfășoară pe cale de aserțiune.

Desigur, acest lucru nu implică neapărat a literal dialog. La urma urmei, cineva poate pune întrebări despre sine. Dar este cel puțin discutabil că un dialog autonom de acest fel este o încercare de a simula existența altuia, de a construi ceva analog conversației, într-un mod pe care demonstrația logică pur și simplu nu o cere.

Ideea unei demonstrații logice s-a dovedit extrem de seducătoare pentru filozofi de-a lungul istoriei. S-ar putea să reflectăm de ce este asta. Poate că are de-a face cu tendința filozofilor de a lucra singuri și de a se autoconcepe ca stabilind adevăruri atemporale care sunt valabile pentru toată lumea, în orice context. Conceptul de dialectică pe care îl dezvoltă Aristotel pare, cel puțin într-o lectură, să excludă această concepție despre filozof ca „erou logic”.

Două elemente ale argumentului

  aristotel bust altes museum
Bustul lui Aristotel, c. 330BC, prin Wikimedia Commons

Există două elemente ale argumentării dialectice pe care Aristotel le distinge. În primul rând, este descoperirea premiselor din care rezultă o concluzie dată. În al doilea rând, există o determinare asupra premiselor pe care un interlocutor ar trebui să le acorde în mod rezonabil.

Prima sarcină implică dezvoltarea unui sistem de clasificare a premiselor pe baza structurii lor logice. Ce este structura logică? Sugerează Aristotel că argumentul dialectic este într-adevăr o subcategorie a, sau cel puțin subordonată, conceptelor de demonstrație logică? Nu chiar. Deși ar fi o prostie, atât ca interpret al lui Aristotel, cât și ca filozof pur şi simplu , pentru a sugera că nu există nicio relație între demonstrația logică și argumentul dialectic, structura logică pe care Aristotel o are în vedere aici este destul de diferită de cea care constituie teoria sa logică.

În special, structura logică în acest context este mult mai puțin sistematică. De fapt, ceea ce reprezintă acest lucru cu adevărat (și aici suntem datori analizei lui Robin Smith, un interpret contemporan al lui Aristotel, așa cum o facem în acest articol) este conștientizarea lui Aristotel cu privire la relația limitată dintre un științific – adică puternic sistematic – abordarea logicii si a argumentelor reale.

Argumente științifice

  om de știință pictură
Man of Science, artist american anonim din secolul al XIX-lea, 1839, prin Galeria Națională de Artă

În timp ce suntem pe această temă, ar fi bine să spunem ceva despre relația dintre argumentul dialectic și știința la Aristotel. Dintre diferitele scopuri cărora le poate fi pusă dialectica lui Aristotel, unul dintre cele mai importante se referă la știință. O mare parte din filosofia lui Aristotel poate fi văzută ca fiind în slujba științei. Aristotel a vrut să sugereze că trăsătura definitivă a idealului științific a fost dezvoltarea unui corp de cunoștințe care a păstrat un caracter „sistematic”.

Pentru a face distincția dintre demonstrația dialectică și cea logică, ar putea fi util să remarcăm că, deși noțiunea definitivă a logicii lui Aristotel era deducția, el credea că argumentul inductiv este baza raționamentului în științe. Am putea face o legătură între această afirmație și relația pe care Aristotel sugerează că există între știință și dialectică aici:

„Este util și în legătură cu primele lucruri referitoare la fiecare dintre științe. Căci este imposibil să spunem ceva despre știința luată în considerare pe baza propriilor sale principii, deoarece principiile sunt în primul rând și trebuie să ne descurcăm cu privire la acestea prin intermediul a ceea ce este general acceptat despre fiecare. Dar acest lucru este specific, sau cel mai potrivit, dialecticii: deoarece, deoarece este examinativă în ceea ce privește principiile tuturor științelor, are o cale de a proceda.”

Procedura argumentativă

  aristotel din jusepe
Aristotel, Jusepe de Ribera, 1637, prin Fine Art America

După cum sa menționat mai sus, argumentul dialectic se bazează pe listele de premise care ar fi acceptabile pentru interlocutorii suficient de reflexivi. Merită subliniat faptul că Aristotel nu îi consideră pe acești interlocutori ca oameni anume, ci ca feluri al oamenilor. Desigur, pentru a crea un argument, avem nevoie de mai mult decât premise atomizate. Avem nevoie de proceduri dialectice. Pentru a fi simplu, trebuie să găsim o modalitate de a lega aceste premise și de a construi un argument din ele.

Aristotel a dezvoltat o clasificare amănunțită a acestor proceduri. Ele se împart în trei clase. În primul rând, există „opuse”, care includ contrarii, contradicții și posesia și privația. Contrarii sunt polari opuși (de exemplu, congelarea și fierbere). Contradicțiile sunt un termen și negația lui (fierbinte și nu fierbinte). Posesia se referă aici la deținerea unei anumite capacități, iar privarea echivalează cu existența unei anumite incapacități (de exemplu, vedere și, respectiv, orbire).

În continuare, există „cazuri”, un termen care este folosit în sens gramatical pentru a se referi la diferite poziții ale aceleiași entități și la identitatea care este valabilă pentru același obiect în acele poziții diferite. În al treilea rând, există relațiile dintre „mai mult”, „mai puțin” și „la fel”, care pot fi înțelese într-un mod destul de natural.

  raționament gânditor
Fotografie de Kenny Eliason, prin Unsplash.

Un mod în care argumentul dialectic este similar cu demonstrația logică este că statutul său în filozofie este o chestiune de dispută. Adică, pe o concepție, argumentul dialectic este un fel de instrument, un mod de a evalua argumentele pe care le-am venit, un mod de a rafina lucruri pe care le știm deja. Pe o concepție diferită, argumentul dialectic este mai productiv decât atât și ne permite să generăm teorii cu adevărat noi despre lucruri.

Există o a treia concepție a dialecticii care devine foarte importantă mai târziu în istoria filozofică - ca reflectând o concepție a adevărului care este cu adevărat schimbătoare, instabilă și urmând soarta anumitor poziții argumentative. Concepția lui Aristotel despre testul pentru dialectică ca ceea ce va accepta un anumit tip de persoană permite această schimbare în concepția noastră despre adevăr și cunoaștere. Mulți filozofi recenti au găsit multe lucruri de care să le placă despre concepția despre filosofie pe care aceasta o implică.