Teorii grecești antice despre sufletul uman

teorii grecești antice

Orfeu și Euridice în lumea interlopă , Pieter Fris , 1652, via Muzeul Prado; Pitagora pledând pentru vegetarianism , Peter Paul Rubens , 1628-30, prin Royal Collection Trust; Imnul pitagoreenilor către Soarele Răsare, Fedor Andreevici Bronnikov , 1877, prin Sotheby’s



Marii filozofi greci au teoretizat mai întâi idei despre etică, metafizică, politică și chiar teatru. Dar care erau convingerile lor referitoare la misterul sufletului uman? Cum au ajuns aceste teorii în Grecia Antică? Acest articol va trece în revistă câteva dintre ideile predominante ale filozofiei antice cu privire la sufletul uman și la modul în care acestea au apărut.

Definiții timpurii ale sufletului uman

jacques louis david moartea lui socrate

Moartea lui Socrate , Jacques-Louis David , 1787, via MoMA, New York





Există multe cuvinte diferite folosite de primii greci și filozofi greci ( Presocratici mai ales) pentru a se referi la sufletul uman. În timp ce definițiile antice nu cuprind pe deplin înțelegerea noastră modernă a sufletului, termenii antici reflectă încercările lor de a înțelege conceptul. Poate cel mai cunoscut termen folosit de antici a fost psihic . Pentru filozofii și poeții greci, psihic referit la respirație. Cu toate acestea, nu a desemnat actul literal de respirație, ci mai degrabă expirația finală pe care o ia în momentul morții. În a lui Homer „Iliada”, cel psihic este adesea folosit pentru a se referi la respirația finală sau la leșin.

Al doilea cel mai frecvent termen folosit de antici a fost bravo . Al unei persoane bravo reprezentau voinţa sau forţa lor vitală şi i-a obligat să acționeze sau să-și îndeplinească dorințele. Un concept separat, dar important pentru filozofii greci a fost cel eidolon , o imagine pe deplin realizată a individului în viața de apoi. Conform mitologiei grecești, odată ce o persoană a murit, ei psihic ar fi eliberat din trupurile lor. The psihic ar călători în Hades, unde ar trăi ca o umbră a fostului sine al acelei persoane sau – dacă ar fi fost suficient de virtuoși – un eidolon.



Teoriile presocratice ale sufletului uman

Pitagora pledând pentru vegetarianism

Pitagora pledând pentru vegetarianism , Peter Paul Rubens , 1628-30, prin Royal Collection Trust

Teoriile despre sufletul uman s-au transformat de-a lungul antichității, dar aceste definiții s-au păstrat în general ferm printre cei mai mulți filosofi greci antici. Filosofii presocratici precum Empedocle și Pitagora au scris că sufletul este ceea ce distinge obiectele însuflețite de cele neînsuflețite. Au mers atât de departe încât să creadă că și plantele au suflet. Alți presocratici, precum Anaxagoras și Democrit, s-au referit la plante ca și cum ar fi animale, pur și simplu prin părerea că sunt lucruri vii.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Teoriile lui Pitagora

imnul pitagorei către soarele răsărit

Imnul pitagoreenilor către Soarele Răsare, Fedor Andreevici Bronnikov , 1877, prin Sotheby’s

Pitagora și Școala sa de filozofie au încurcat și captivanți savanții de secole. Nimeni nu știe prea multe despre Pitagora – în afară de el a venit din Samos în 6thsecolul î.Hr. Chiar și la mult timp după moartea sa, pitagoreicii erau o sectă filozofică structurată care a continuat să-i urmeze învățăturile.



Prelegerile lui Pitagora despre nemurirea sufletului uman sau metempsihoză , au fost bine documentate de alți filozofi greci. Unul dintre aceștia a fost Xenophanes, care relatează că Pitagora a văzut odată un cățeluș bătut. A oprit bătaia și le-a spus celor prezenți că cățelușul era ocupat de sufletul unui prieten, pe care l-a recunoscut auzind strigătul acestuia. La fel ca mulți dintre contemporanii lor, pitagoreicii credeau că trupul este un mormânt în care sufletul este prins. Singura eliberare dintr-un ciclu continuu de renaștere în această capcană a fost să trăiești o viață pură. Au practicat ritualuri de puritate, s-au abținut de la a purta lână și au ajutat animalele să-și atingă propria transcendență prin exercitarea unui vegetarianism devotat.

Credințele orfice ale sufletului uman

orpheus roelandt savery

Orfeu , Roelandt Savery , 1628, prin The National Gallery, Londra



The orfici fac parte din lumea antică, care, la fel ca pitagoreicii, continuă să-i fascineze pe oamenii de știință moderni. Nu erau un ordin unificat, ci o varietate de secte cu credințe, practici religioase și filozofie similare. Orficii au urmat învățăturile omonimului lor, figura mitică a lui Orfeu . Conform mitologiei grecești, Orfeu poseda un dar pentru muzică care atrăgea păsările și animalele la el. A luat parte la expediția Argo și i-a salvat pe Jason și pe Argonauții de sirenele ucigașe cu cântatul său. Orfeu a putut de asemenea să coboare în lumea interlopă și și-a eliberat soția, Eurydice , din Hades. Unele comunități orfice practicau vegetarianismul ca parte a unei interdicții generale de a vărsa sângele viețuitoarelor. De asemenea, credeau că trupul este un mormânt pentru sufletul uman, care a suferit un ciclu de renaștere.

Orficii considerau sufletul uman nemuritor și divin. Ei credeau că face parte din Dionysos , care în mitologia lor a fost dezmembrat și devorat de către Titani . Ca pedeapsă, Titanii au fost distruși de Zeus , iar umanitatea a fost creată din cenușa lor. Ceea ce a rămas din Dionysos parțial consumat a fost apoi folosit pentru a face sufletul uman nemuritor. Ca penitență pentru păcatul original al Titanilor din care au fost creați oamenii, toată lumea trebuie să sufere cicluri nesfârșite de renaștere. Singura modalitate de a scăpa de acest ciclu a fost prin inițierea în misterele sacre ale lui Dionysos. Abia după ce a suferit telete , sau rituri de purificare, că cineva ar putea deveni inițiat.



Tabletele de aur orfice

tabletă orfică de aur

Tăbliță orfică de aur care poartă o inscripție care avertizează sufletul să nu bea dintr-un anumit izvor din Hades, ci să caute unul lângă Lacul Memoriei, unde, după ce a băut, va fi egal cu celelalte suflete. , c. 3rdsecolul î.Hr. din Petelia, Italia. prin Muzeul Britanic, Londra

Odată inițiat, adeptul orfic a aflat secretele eliberării și a fost iertat de vina lor Titanic. Inițiații vor primi apoi instrucțiuni despre cum să navigheze în viața de apoi.



Micile bibelouri de aur, precum cel din imaginea de mai sus, sunt cunoscute sub numele de Tablete Orphic Gold . Multe dintre ele au fost găsite în mormintele inițiaților orfici din întreaga Mediterană, inclusiv Thurii, Hipponium și Creta. Scopul lor a fost să le reamintească inițiaților ce trebuie să facă la sosirea în Lumea de Subteran. Pur și simplu, ei trebuie să se abțină de la a-și potoli setea la un anumit izvor din Hades și mai degrabă să găsească și să bea din „Lacul Memoriei”. Inițiații trebuie să facă acest lucru pentru a se asigura că nu uită ceea ce au învățat în mistere și viață. Făcând acest lucru, ei pot obține în sfârșit eliberarea din ciclul metempsihozei. Cei care nu sunt inițiați în mistere trebuie să îndure ciclul nemărginit până când în cele din urmă devin inițiați.

Teoriile lui Platon despre sufletul uman

platoul simpozionului

Simpozionul lui Platon de Anselm Feuerbach , 1869, prin Galeria de Artă de Stat din Karlsruhe

Teoriile s-au schimbat în timpul secolului al V-lea î.e.n. când Farfurie a făcut cunoscute învățăturile mentorului său, Socrate, în ale sale Dialoguri socratice . Cel mai important dintre aceste dialoguri pentru discuția noastră este Phaedo . Este acolo că Socrate a reiterat că sufletul uman este nemuritor și trebuie să sufere o serie de reîncarnări. Pentru Socrate, corpul fizic ( soma ) a fost un mormânt ( sămânță ), care a prins sufletul, iar moartea a fost pur și simplu separarea sufletului uman de corpul fizic . El a postulat că în timpul procesului de renaștere, individul va uita tot ce a învățat în viața anterioară. Prin studiul aprofundat al filozofiei individul își amintește în cele din urmă - un proces cunoscut sub numele de anamneză . Scopul vieții filosofului a fost să elibereze sufletul uman din această buclă prin purificare și contemplare.

Originile orientale ale teoriilor filozofilor greci

Teorii hinduse ale sufletului uman

buddha amoghasiddhi opt bodhisattva

Buddha Amoghasiddhi cu Opt Bodhisattvas , din Tibetul Central , 1200-50, via MoMA, New York

În India , teoria reîncarnării sau punarjanma , a fost înființată în Upanishads . Sinetatea unui individ a depășit fizicul pentru a include esența spirituală care face parte dintr-un suflet nemuritor sau atman. După moarte, asta atman este născut din nou în lumea fizică într-un ciclu cunoscut ca saṃsāra . Realizarea supremă este să câștigi eliberarea ( moksha ) din ciclu și pentru ca sufletul să se reunească cu Cel Divin sau Brahman. Această eliberare poate fi obținută numai prin rezolvarea uneia karma și ajungerea la o realizare a lui „Dumnezeu” prin meditație. Aceste credințe impun adepților hinduismului să-și trăiască viața în respectarea strictă a lor karma. Savanţi teoretizează că acest concept al sufletului uman a călătorit în Grecia la un moment dat în secolul al VI-lea î.e.n.

Buddha și sufletul uman

Buddha așezat Thailanda

Buddha așezat din Tailanda , cincisprezecethsecol, prin MoMA, New York

Budismul este o altă sursă orientală a teoriilor sufletului uman. Această filozofie a fost dezvoltată din învățăturile lui Buddha sau „Cel Trezit”. Se crede că a trăit în India între mijlocul secolului al VI-lea și mijlocul secolului al IV-lea î.e.n. Buddha istoric a fost un prinț indian numit Siddhartha Gautama , care a decis să urmeze viața unui sfânt. A plecat la țară și s-a dus într-o zonă îndepărtată numită Bodh Gaya. Acolo a practicat o viață de asceză austeră și meditație, prin care a reușit să realizeze nirvana . Această realizare a nirvana l-a determinat să devină figura venerata cunoscută sub numele de Buddha.

În budism, ciclurile renașterii sunt pline de duḥkha sau suferinta. Aceste renașteri se pot întâmpla și în oricare dintre cele șase tărâmuri. Acestea includ trei tărâmuri bune și trei rele. Tărâmurile bune sunt Deva (ceresc, al zeilor), Asura (a semizeilor) și Om (a oamenilor). Cele trei tărâmuri malefice, pe de altă parte, sunt cele ale Droguri (animale), negru (fantome) și iad (lucruri infernale). Ciclul se oprește o singură dată nirvana sau iluminarea este atinsă. Acest nirvana poate fi asigurat numai prin respectarea karma în viața anterioară și actuală.

Teorii egiptene ale sufletului uman

cântărirea papirusului inimii

Un papirus care înfățișează cântărirea inimii și penele lui Ma’at de Anubis , 19thDynasty, Egipt, prin The British Museum, Londra

Alte idei despre sufletul uman provin din Egiptul Antic. În ciuda faptului că metempsihoza nu și-a găsit popularitate acolo, teoriile egiptene au influențat filozofii greci din secolele următoare.

Vechii egipteni credeau că sufletul uman este nemuritor și că moartea era o întrerupere temporară mai degrabă decât un sfârșit al vieții. Pentru a se asigura că sufletele lor vor trăi în lumea interlopă, egiptenii antici practicau reverență față de zeii lor. Au încercat să trăiască o viață bună și cinstită în lumea fizică, astfel încât să fie judecați bine de Anubis în Duat (lumea interlopă). În mitologia egipteană, inima defunctului ar fi cântărită cu pana Astăzi (adevăr sau ordine). Dacă inima cântărea la fel sau mai puțin decât pana, individul era considerat demn. Li s-a permis apoi să petreacă eternitatea în Câmp de stuf . Dacă inima ar cântări mai mult decât pana, însă, ar fi devorată de Ammit , un demon al Duat .

Pentru a complica și mai mult lucrurile, egiptenii antici credeau că sufletul uman are două părți: cel nu si cel . The cel a fost întruchiparea forței vitale a cuiva, iar nu era personalitatea lor unică. În viață, unirea acestora cu alte câteva elemente a alcătuit Ah . Odată ce o persoană a murit, Ah' devenit referent la reuniunea de noapte a celor nu și cel în mormântul defunctului.

Asemănări între teoriile sufletului uman

pieter fris orpheus și eurydice

Un papirus care înfățișează cântărirea inimii și a penei lui Ma’at de Anubis, dinastia a XIX-a, Egipt, prin Muzeul Britanic, Londra

Deși teoriile explorate în acest articol nu acoperă întreaga mlaștină de credințe asupra naturii sufletului uman, ele ne oferă o perspectivă asupra modului în care oamenii din antichitate vedeau moartea și viața de apoi. Prin comerț și cucerire, ideile orientale ale sufletului au putut să se infiltreze în lumea greacă. Filosofii greci au adaptat apoi aceste credințe străvechi în propriile filozofii pentru viață și viața de apoi. Deși există unele diferențe în adaptările lor, rădăcinile comune ale acestor teorii sunt evidente în toate aceste credințe și mitologii străvechi. Indiferent la care te-ai abonat, un principiu era valabil peste tot: obligația de a trăi o viață bună.