Cât de liberi suntem? Louis Althusser despre ideologie și subiectivitate

Louis Althusser a fost unul dintre cei mai influenți gânditori politici ai secolului al XX-lea. Una dintre contribuțiile sale cele mai notorii a fost analiza critică a ideologiei, rolul acesteia în stat și relația dintre ideologie și subiecte. În acest articol, vom explora noțiunea lui Althusser de ideologie și, mai precis, modul în care aceasta se raportează la libertatea indivizilor în societate.

Ce este ideologia pentru Louis Althusser?

Nu este neobișnuit să auzim că termenul „ideologie” (sau „ideologic”) este folosit pentru a critica sau a dezaproba convingerile unui individ sau ale unui grup. O căutare rapidă a termenului pe titlurile de știri ale CNN returnează cazuri în care „ideologia” se află în vecinătatea unor cuvinte precum „teroare”, „radical”, „extremiști”, „fascist” și așa mai departe. O căutare similară în Fox News oferă, de asemenea, titluri cu alte conotații negative, dar dintr-un spectru politic diferit (de exemplu, „trezit”).

Se pare, așa cum a spus Terry Eagleton, că „Ideologia, ca halitoza, este în acest sens ceea ce are cealaltă persoană” (1991, p. 2). Dar noțiuni mai largi de ideologie pot fi date, precum cea oferită de profesorul Michael Freeden, conform căreia „producem, diseminăm și consumăm ideologii toată viața” (2003, p. 1).

Este imposibil să definim ideologia o dată pentru totdeauna, deoarece există multe semnificații ale acesteia și fiecare dintre ele poate fi utilă în propriul său respect. În schimb, accentul aici va fi pus pe modul în care Louis Althusser a conceput conceptul de ideologie și impactul pe care poziția sa îl are asupra subiectivității. Intrebarea „Cât de liberi suntem noi?” , atunci, se limitează la relația sa cu ideologia și subiectivitatea.

Oricine cunoaște scrierile lui Louis Althusser își dă repede seama că întrebarea de mai sus este încă prea vagă. Care punct de intrare ar fi cel mai potrivit pentru a aborda conceptul de ideologie conform unuia dintre cei mai relevanți filosofi marxisti?

De-a lungul vieții sale, Althusser a scris o mulțime de cărți și eseuri, variind de la interpretările sale Capitala de Marx (1965) la analiza sa asupra gândirii politice a lui Machiavelli în Machiavelli și Noi (1998). El a discutat, de asemenea, multe domenii filozofice, cum ar fi hermeneutica, epistemologie , filozofia științei , și estetică (Lewis, 2022). În plus, propria sa viață este legată de toate aceste elaborări intelectuale: experiențele sale ca prizonier în al Doilea Război Mondial și întorsătura tristă din ultima etapă a vieții, care se confruntă cu depresia și spitalizările psihiatrice. Vom explora întrebarea noastră inițială, și anume cea referitoare la libertate, concentrându-ne doar pe eseul său „Ideologie și aparate ideologice de stat”, publicat în 1970.

Cum ar trebui să fie încadrată problema subiectivității și libertății? Althusser abordează ambiguitatea din termenul „subiect”; el scrie:

„În uzul obișnuit al termenului, subiect înseamnă de fapt: (1) o subiectivitate liberă, un centru de inițiative, autor și responsabil pentru acțiunile sale; (2) o ființă supusă, care se supune unei autorități superioare și, prin urmare, este lipsită de orice libertate (…)”
(2001, p. 182).

Pentru a înțelege relația contradictorie dintre aceste două simțuri ale subiectivității, începem prin a aborda teoria ideologiei a lui Althusser.

Camera obscura a lui Marx și Engels

În Ideologia germană (1846) Marx și Engels a folosit metafora camerei obscure pentru a explica ideologia. Camera obscura este un dispozitiv cu un mic orificiu pe o parte (apertura) prin care o imagine a lumii reale este proiectată pe o suprafață plană (precum un perete). Imaginea este inversată și inversată. Lumina se deplasează în linii drepte, astfel încât razele de lumină care intră în deschidere sunt apoi redirecționate în linie dreaptă către partea opusă a cutiei, unde formează o imagine inversată a scenei exterioare.

În ideologie, lucrurile apar pe dos. Ideologia, la fel ca camera obscura, proiectează în mintea indivizilor o imagine distorsionată și inversată a realității. Potrivit lui Althusser, ideologie pentru Marx iar Engels este în mare parte o denaturare a realității; este concepută „ca o iluzie pură, un vis pur, adică ca un neant. Toată realitatea sa este exterioară lui.” (2001, p. 159). ¹

Ideologia, deci, este construită ca un sistem de idei care domină mintea unui grup social (2001, p. 158). Ideologia nu este neutră și nici obiectivă în reprezentarea realității; este o viziune parțială care reflectă interesele clasei conducătoare.

Althusser este de acord cu punctul de vedere conform căruia ideologia protejează și asigură reproducerea unui sistem benefic celor de la putere, dar nu dorește să-l considere pură amăgire. Ideologia nu este doar „contorsiunile iluzorii ale unei camere obscure care reflectă conștiința distorsionată a subiecților individuali, ci un aspect al realității” (Freeden, 2003, p. 27). Prin aceasta, el a vrut să sublinieze materialitatea ideologiei și rolul acesteia în susținerea structurii capitaliste.

Să formulăm poziția lui Althusser dintr-o altă perspectivă. Se întoarce la Înțelegerea marxistă a societății ca fiind compus din două părți: infrastructura și suprastructura.

Imaginează-ți o clădire cu două etaje. Infrastructura este baza economică (primul etaj) a societății și include forțele și relațiile de producție (muncitori, fabrici). Suprastructura este ridicată deasupra bazei economice de care depinde. Unele componente ale suprastructurii sunt religia, legea, educația, cultura etc. Dar suprastructura este determinată de baza sa, așa cum etajul al doilea este determinat de primul.

Althusser explică: „obiectul metaforei edificiului este de a reprezenta mai presus de toate „determinarea în ultimă instanță” de către baza economică” (2001, 135). Althusser vrea să se îndepărteze de acest determinism pentru a evidenția materialitatea ideologiei în reproducerea și modelarea bazei economice. Pentru el, suprastructura nu este o reflectare pasivă a primului etaj. Ideologia ajută la menținerea relațiilor de producție nu pentru că înșelează indivizii (prin faptul că nu le permite să vadă infrastructura), ci pentru că creează subiecți din indivizi.

Totuși, cititorul trebuie avertizat aici că această interpretare a lui Marx (ca reducere a suprastructurii la baza ei) a fost puternic criticată; Marx era mai mult decât conștient de relația dialectică dintre cei doi (Jessop & Sum, 2018).

Aparate de stat represive și ideologice

Pentru a rezuma, Althusser este interesat de modul în care o ordine socială se reproduce pentru a persista în timp (2001, pp. 129-133). În opinia sa, reproducerea ordinii sociale are loc nu numai la baza economică (infrastructura), ci și în suprastructura în care se găsește ideologia. Ideologia este mai mult decât o denaturare a realității; are un efect material. Dar care este mecanismul prin care ideologia realizează reproducerea sistemului?

Althusser împarte aparatele de stat în funcție de caracterele lor represive și ideologice. Aparatul de Stat Represiv (RSA) asigură reproducerea relațiilor de exploatare prin forță: „de la cea mai brutală forță fizică, prin simple comenzi și interdicții administrative, până la cenzura deschisă și tacită” (2001, p. 150). Poliția, armata, instanțele, guvernul și închisorile aparțin RSA. Este suficient să ne uităm la orice mișcare socială de protest civil pentru a asista la activarea RSA. Deși aceste instituții necesită ideologie (pentru a le asigura coeziunea), ele funcționează în primul rând prin represiune (2001, p. 145).

În schimb, Aparatul Ideologic de Stat (ISA) nu funcționează cu violență. În schimb, după cum notează Rehman, „specificitatea aparatului ideologic de stat este faptul că ele urmăresc „predominant” supunerea voluntară a celor vizați” (2013, p. 150).

Pentru teoreticianul francez, cel mai important ISA este educația. Educația a înlocuit biserica în funcțiile sale, iar puternica diadă biserică-familie s-a transformat acum în diada școală-familie (2001, p. 154). Pentru el, mai ales în școli indivizii devin subiecți; acolo, instruirea și cunoașterea sunt „învăluite în ideologia dominantă” – fie că este vorba de istoria naturală, sau de aritmetică, sau mai direct prin etică, filozofie și instruire civică (2001, p. 155).

Fanii Pink Floyd ar putea lega cele de mai sus de versurile din Another Brick in The Wall (1979) și de vocile semnate ale studenților: „Nu avem nevoie de educație, nu avem nevoie de controlul gândirii, de sarcasm întunecat în clasă, profesori, lăsați-i copiii în pace.” În videoclipul lor, se vede cum studenții sunt oprimați și cum ei, în cele din urmă, se răzvrătesc împotriva întregii instituții.

Este o imagine utilă pentru a ne raporta la noțiunea lui Althusser despre ISA, dar ideea spusă de Althusser este mai subtilă: atunci când educația pare mai liberă și fără legătură cu ideologia (ca atunci când învață despre biologie sau literatură) se strecoară. Ideologia face lucrurile. evidente și firești și, în acest sens, încearcă să scape de contestabilitate (2001, p. 172). Nu este nevoie de violență; acest tip de putere este pentru RSA. Repet, ideologia dominantă se realizează în aparatele ideologice de stat. Prin intermediul acestora se asigură reproducerea sistemului.

Interpelarea ideologică

Ideologia face subiecți din indivizi prin diverse instituții. „Toată ideologia salută sau a interpelat indivizii concreti ca subiecte concrete” afirmă Althusser (2001, p. 173). Procesul prin care indivizii sunt transformați în subiecți este numit arestare .

Exemplul paradigmatic este cel al unui polițist care strigă la cineva de pe stradă: „Hei, ești acolo!” Individul se întoarce și devine subiect pentru că s-a recunoscut în chemare; i se adresa ei (2001, p. 174). În interpelare, identitățile sociale și juridice sunt prezentate individului.

Mai mult, indivizii pentru Althusser sunt „subiecți mereu-deja”, deoarece chiar înainte de naștere au fost desemnate anumite subiectivități. Exprimat diferit: indivizii sunt deja născuți în subiecți (2001, p. 176). Revenim astfel la ambiguitatea termenului de subiectivitate: „(1) ca subiectivitate liberă, centru de inițiative, autor și responsabil pentru acțiunile sale; (2) o ființă supusă, care se supune unei autorități superioare și, prin urmare, este lipsită de orice libertate (…)” (2001, p. 182).

Totuși, acum Althusser poate înțelege ambiguitatea, deoarece scopul interpelării este de a transforma indivizii în subiecți. de folosind libertatea lor. El explică, „individul este interpelat ca subiect (liber) pentru a se supune liber poruncilor Subiectului, adică pentru a accepta (liber) supunerea sa, adică pentru a face gesturile. și acțiunile supunerii sale „toate de unul singur”” (2001, p. 182).

Althusser folosește povestea din Vechiul Testament despre Moise și tufișul aprins pentru a-și explica ideea. Narațiunea se găsește în Exodul capitolul 3:

1 Moise păștea turma socrului său Ietro, preotul lui Madian, și a condus turma în celălalt capăt al pustiei și a ajuns la Horeb, muntele lui Dumnezeu. 2 Acolo i s-a arătat îngerul Domnului în flăcări de foc dintr-un tufiș. Moise a văzut că, deși tufa ardea, nu ardea. 3 Deci Moise s-a gândit: „Mă voi duce și voi vedea această priveliște ciudată: de ce tufa nu arde.” 4 Când a văzut Domnul că s-a dus să se uite, Dumnezeu l-a strigat din mijlocul tufișului: „Moise! Moise!” Și Moise a zis: „Iată-mă.”
(Noua versiune internațională)

Althusser vede în povestea lui Moise un exemplu de interpelare în care profetul se supune autorității lui Dumnezeu și răspunde liber „Iată-mă”. Moise este ghidat de impulsurile sale. „Subiectul este supus sub forma autonomiei” (Rehmann, 2013, p. 156). Dumnezeu este autoritatea prin excelență, iar această recunoaștere îl va determina pe Moise să-i asculte și să-l facă pe poporul său să asculte de Poruncile lui Dumnezeu (2001, p. 179). Prin urmare, noțiunea de interpelare vede libertatea ca un mecanism de supunere unei autorități superioare – fie că este Dumnezeu sau Stat.

Limitările modelului de interpelare al lui Louis Althusser

Recunoscând că am zgâriat doar suprafața teoriei lui Althusser a ideologiei, ar putea fi util să subliniem unele limitări, în special cu modelul de interpelare.

Rehman comentează povestea lui Moise încadrată de teoreticienii francezi: „supraputerea istorică reală care definește câmpul de putere nu este Dumnezeu, ci statul egiptean echipat cu aparate uriașe, atât represive, cât și ideologice” (2013, p. 157). Într-adevăr, Dumnezeu cheamă un subiect mic (Moise); cu toate acestea, scopul este de a-l împuternici să se opună un mare Subiect, puterile conducătoare.

Interpelarea lui Dumnezeu cu profetul face parte dintr-un act de rezistență. Rehman concluzionează: „Istoria reală a luptelor ideologice este plină de astfel de combinații contradictorii, care indică necesitatea „dialectizării” modelului de interpelare al lui Althusser” (2013, p. 157)

Acest lucru arată că ISA-urile nu reproduc neapărat ideologia dominantă. Multe ilustrații ale modurilor în care religia și educația au făcut parte din mișcările de rezistență pot fi găsite: Teologia eliberării în America Latină (de exemplu, Leonardo Boff) și Pedagogia critică (de exemplu, Paulo Freire) au fost ambele influențate de ideile marxiste.

Mulți alți cercetători au criticat modelul de interpelare al lui Althusser pe linii similare: Stuart Hall, Judith Butler și Terry Eagleton, de exemplu (Rehmann, 2013, p. 157). Ideea generală este că indivizii pot răspunde și pot naviga prin interpelări. Mai mult, nu există unic interpelare în societate. Rehman scrie: „Fiecare subiect se confruntă cu interpelări diferite, concurente și chiar opuse (...) el sau ea are nevoie să le echilibreze și să le prioritizeze, ceea ce ar putea implica respingerea unora pentru a putea „răspunde” altora” (2013 p. . 175).

Majoritatea acestor observații revin la ideea că nu putem renunța la premisa că indivizii, chiar dacă sunt făcuți subiecți în mai multe dimensiuni, rămân capabili de acțiune. Este „libertatea” un cuvânt prea mare pentru a descrie acest tip de agenție?

Oricât de profunde sunt aceste limitări, teoria ideologiei lui Althusser și modelul său de interpelare continuă să fie actuale. Evaluarea sa asupra ideologiei ca ceva dincolo de iluzie pură este semnificativă și a influențat gândirea unor filosofi distinși precum Alain Badiou, Pierre Bourdieu și Michael Foucault (Lewis, 2022). Revizuirea lui Althusser merită întotdeauna.

Literatură

Althusser, L. (2001). Ideologie și aparate ideologice de stat (Note către o investigație). În Lenin și filozofie și alte eseuri (p. 127-193). Presă de revizuire lunară.

Bourdieu, P. (1986). Formele capitalului. În J. G. Richardson (Ed.), Handbook of theory and research for the sociology of education (pp. 241-258). Greenwood Press.

Eagleton, T. (1991). Ideologie: o introducere. Verso.

Freeden, M. (2003). Ideologie: o foarte scurtă introducere. Presa Universitatii Oxford. [https://doi.org/10.1093/actrade/9780192802811.001.0001]( https://doi.org/10.1093/actrade/9780192802811.001.0001 )

Hall, S. (2006). Studii culturale și Centrul: Câteva probleme și probleme. În Culture, media, language: Working papers in cultural studies, 1972-79 (pp. 2-35).

Centrul Routledge pentru studii culturale contemporane, Universitatea din Birmingham.

Jessop, B. și Sum, N.-L. (2018). Limbă și critică: Câteva anticipări ale studiilor critice ale discursului în Marx. Studii critice de discurs, 15(4), 325-337. https://doi.org/10.1080/17405904.2018.1456945

Lewis, W. (2022). Louis Althusser. În The Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/archives/fall2022/entries/althusser/

Rehmann, J. (2013). Teoriile ideologiei: puterile de înstrăinare și supunere. Brill.

---

¹ Această lectură a conceptului de ideologie al lui Marx și Engels de către Althusser a fost criticată (Rehmann, 2013, p. 29).