Filosofia lui Michel Foucault: Minciuna modernă a reformei

Michel Foucault s-a născut în secolul al XX-lea, epoca pozitivismului logic, poststructuralismului și existențialismului, printre alte școli predominante. În timp ce gânditorii clasici și-au exprimat preocupările cu privire la paradigmele în schimbare în gândire și percepție în filosofia contemporană, Foucault a căutat să explice acest lucru. Întrebările centrale care se profilau în filosofia lui Foucault au fost funcționarea instituțiilor în societate, modul în care s-au constituit ideile, cum s-au schimbat și ce se schimba în ceea ce privește modul în care percepeam lumea. Le-a răspuns, în general, dintr-o perspectivă marxist-anarhistă și genealogică.

Foucault despre putere: plecarea de la filosofia contemporană

Michel Foucault , de Martine Franck, în casa lui Foucault, Ile de France, 1978, via

Iluminismul a simplificat raționalitatea în gândirea filozofică convențională, deschizând calea pentru un progres mai mare, dezvoltare și, în multe feluri, emancipare. Un optimism a însoțit succesul iluminismului.

Cu toate acestea, filozofilor le place Marx , Durkheim , și Weber erau îngrijorați de faptul că Iluminismul avea un pântece mai întunecat: că marile structuri de oprimare, control, disciplină și supraveghere vor vedea lumina zilei din cauza asta. Foucault a susținut și mai mult predicțiile predecesorilor săi. Era intenționat să întărească faptul că există, într-adevăr, o latură mai întunecată a Iluminismului.

Hristos dând cheile Sfântului Petru , de Pietro Perugino, 1481, prin Capela Sixtină, Roma

Cu toate acestea, interpreții lui Foucault susțin că și-a promovat bursa atunci când s-a desprins de filosofia predecesorilor săi, în special cu înțelegerea sa despre putere. Puterea, pentru Marx, era în mâinile capitaliștilor, în timp ce pentru Durkheim era în fapte sociale, iar pentru Weber în raționalitate. Filosofiile lor divergeau de la acordul reciproc conform căruia puterea se centralizează într-un anumit grup de oameni, o instituție sau un agent.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Înțelegerea lui Foucault a naturii putere au contestat acordul lor, deoarece Foucault a fost intenționat pe ideea că puterea nu este exercitată de oameni sau grupuri de oameni prin acte „episodice” sau „suverane” de dominare sau constrângere (Foucault, 1998, 63). În schimb, el credea că puterea este productivă, dispersată și omniprezentă:

Puterea este peste tot și vine de peste tot, așa că, în acest sens, nu este nici o agenție nici o structura. În schimb, este un fel de „metaputere” sau „regim al adevărului” care pătrunde în societate și care este în continuă flux și negociere. .
(Foucault, 1998, 63)

În timp ce Foucault susține că puterea nu este centralizată într-un anumit agent, el adaugă că puterea poate fi deținută de o agenție sau de o structură și că această posesie este întotdeauna în flux. Conform acestei definiții, oamenii sunt amândoi supusă și agenţi ai putere. Aceasta este o distincție importantă făcută de Foucault.

Mai mult, Foucault credea că clasa conducătoare deține o parte din ea, dar nu puterea însăși, în întregime; instituțiile dețin o parte din el, în timp ce alte agenții sunt, de asemenea, capabile să dețină putere. Această „capacitate” decurge din discursurile dominante într-o societate, cele adoptate de clasele conducătoare.

Foucault folosește termenul „putere/cunoaștere” pentru a semnifica faptul că ambele sunt strâns legate între ele. Cei care aveau cunoștințe și educație puteau câștiga putere, sau mai precis, o mare parte a acesteia: oamenii educați, prezenti și viitori, sunt deținători substanțiali ai puterii datorită cunoștințelor lor.

Discurs: abordarea schimbării și a ideii de adevăr

Filosofând pe Michel Foucault cu André Glucksmann (stânga) la o conferință de filosofie din Berlinul de Vest, 1978, via la Repubblica

Structuralist în teorie, Foucault a lăsat în urmă o filozofie care presupune că circumstanțele în care se constituie ideile sunt parte integrantă a înțelegerii noastre despre ele.

Ideile din domenii importante ale societății, cum ar fi arta, literatura, știința și educația s-au dezvoltat rapid încă de la Iluminism. El a atribuit această schimbare unei schimbări în discurs. Discursurile, împreună cu practicile sociale, formele de subiectivitate și relațiile de putere din cadrul unei societăți la un anumit moment, constituie cunoașterea însăși. Cunoașterea este modul de a vorbi, de a învăța și de a înțelege la un moment dat din istorie.

Când discursul se schimbă, ideile noi în domenii, de la pedagogie la jurisprudență, primesc forță, depășind vechile „sisteme moștenite” cu succes zdrobitor și adesea regulat. Un alt principiu inerent în justificarea acestei schimbări a fost funcționarea instituțiilor, inclusiv a celor de tip medical, și a sistemelor penale și de învățământ. Foucault susține punctul de vedere conform căruia funcționarea instituțiilor este condiționată de idei, ceea ce înseamnă că orice flux în setul general de idei dintr-o societate la un moment dat ar transforma mecanismele acestor instituții.

Așa cum subliniază în mod continuu lucrările sale, Foucault a descoperit că schimbarea discursului se află în centrul schimbării societale, atât instituționale, cât și perceptuale.

Emile Durkheim . Portretul sociologului francez David Émile Durkheim (1858-1917).

Filosofia lui Foucault concordă cu cea a lui Émile Durkheim; ia în considerare ceea ce este patologic față de ceea ce a fost considerat „normal” din punct de vedere psihologic și social într-o societate. Durkheim a susținut că ideile și modelele dominante ale societății sunt normale, iar oricine se revoltă împotriva unor astfel de modele este etichetat ca deviant. El a numit aceste idei fapte sociale .

Foucault spune că discursurile definesc aceste idei dominante ale unei societăți date. „Subiectele”, adică oamenii, sunt socializați pentru a accepta (fără să vrea) aceste discursuri, perpetuându-și astfel influența. Sociologii susțin în general că de la început, învățăm în așa fel încât să nu fim conștienți de învățarea noastră. Limbajul și gesturile, conectate la discurs, sunt învățate subconștient prin interacțiunile cotidiene și sunt încorporate în persoana noastră.

Foucault observă, de asemenea, cum tot ceea ce se învață, conștient și subconștient, devine un fapt social. După cum am menționat mai devreme, aceste fapte sociale sunt produse ale discursurilor contemporane. În cele din urmă, suntem constrânși și disciplinați chiar din ziua în care ne-am născut, deoarece suntem forțați să învățăm cum să manevrăm într-un set structural complex, specific istoric și cultural de norme sociale.

Dispozitivul de tortură medieval de căpăstru al lui Scold , folosit pe femeile care bârfesc sau despre femeile despre care se credea că sunt vrăjitoare, Arhiva de Istorie Universală.

El vorbește mai mult despre conceptul de „constrângere”, după cum adaugă:

… adevărul este lucrul acestei lumi; se produce numai în virtutea formelor multiple de constrângere şi induce efecte regulate
(Foucault, 1975, 27).

Adevărul, așa cum propune Foucault, este pur și simplu ceea ce oamenii cred că este adevărul.

O societate are propriul său „regim al adevărului” și „puncte generale ale adevărului”: tipurile de discurs pe care le acceptă și le face să funcționeze ca adevărate; mecanismele și instanțele care permit să facă distincția între afirmațiile adevărate și false, cum este sancționat fiecare; tehnicile și procedurile cărora li se acordă valoare în dobândirea adevărului, statutul celor care sunt însărcinați să spună ceea ce contează drept adevărat
(Foucault, 1975, 29).

Cei care dețin putere decid ce este adevărat, fals, normal, anormal, patologic și deviant. După ce au prescris politica generală a adevărului într-un anumit discurs, instituțiile și guvernele le întăresc și le reproduc.

În consecință, cineva se naște neputincios într-un asemenea climat de constrângere. Atunci cineva își ajustează comportamentul și devine, parcă, un corp docil care aderă inevitabil la discursul actual. Foucault numește aceasta o metodă de disciplinare , adică socializarea indivizilor conform discursului actual, și subliniază foarte mult acest punct de-a lungul lucrării sale, de la Istoriile nebuniei și medicinei la Disciplina și pedepsește .

Guvernamentalitatea: modelarea sinelui și subiectivizarea

Artă vs Capitalism , artist necunoscut, fotografie de Peter Yee, 2015.

Foucault susține că discursurile și alte practici de reglementare a puterii, cum ar fi practicile de guvernare și metoda cuiva de a se gestiona, modelează subiectivitatea unei persoane.

El numește acest proces „ guvernamentalitatea ’. Relațiile indivizilor cu ei înșiși pot fi controlate și răsucite pentru a mobiliza mișcările sociale. Consiliile de cenzură, programele educaționale și unitățile de sănătate, printre alte servicii și întreprinderi publice, cuprind mase întregi de oameni și pot dicta aspecte ale modelelor de consum și ale circumstanțelor altora. În cadrul unor astfel de structuri de putere se insuflă, sau mai bine zis, se instalează valorile corecte și greșite, promovând noțiunile de adevăr, dreptate și definind granițele „eului” sau ale individului.

Foucault accentuează influența guvernelor neoliberale în acest context, postulând că probabilitatea criticii și progresului social este serios îngreunată de procesul de subiectificare. Într-un guvern neoliberal, spre deosebire de statul bunăstării, piața este esențială pentru asigurarea justiției distributive. Îmbrățișând motto-ul că piața liberă îi răsplătește pe cei mai „demni”, guvernul poate transfera povara alocării resurselor de la el însuși către oamenii săi, utilizând de fapt indivizi în cadrul ideologic neoliberal.

Concepția repetitivă despre „succesul” material și „dreptul” subminează orice posibilitate de discuție despre social capital care intră în realizarea unui subiect. În cele din urmă, în societățile neoliberale, noi, ca subiecți, începem să credem că avem „succes” pentru că „am muncit pentru asta” și „merităm succesul”, pierzând în același timp din vedere dinamica puterii în joc.

Toronto Pride Parade , 2017, prin @craebelphotos

Abordarea lui Foucault asupra subiectivității este corelativă cu studiul „tehnicilor sinelui”. Folosirea și studiul său al acestei „tehnici” este cel mai dezvoltat în Disciplina si pedepseste, unde afirmă că tehnicile autopropulsează organizaţiile neoliberale.

Actul de a face un selfie, așa cum descriu adesea interpreții de astăzi, este o reflectare a obsesiei de a surprinde sinele ca unitate izolată. Un alt exemplu ar putea fi găsit în homosexualitate, sau sculptarea sinelui, adică operația. Când cineva efectuează o astfel de ajustare, este însoțită de narațiunea alegerii, că suntem indivizi cu arbitru liber și avem orice alegere față de noi înșine. Nu reușim să recunoaștem, potrivit lui Foucault, că această narațiune în sine se încadrează în setul de imperative sau discursuri aflate în joc în societatea noastră. Puterea și forța coercitivă a acestor discursuri lucrează în umbră și sunt invizibile pentru noi.

În acest fel, guvernamentalitatea câștigă controlul asupra capacității noastre de a gândi, interacționa și implica; totul, inclusiv circumstanțele sociale din jurul nostru, este aplicat în timp ce rămânem neconștienți de ele ca „idei/modele dominante în societate” și pur și simplu le considerăm ca norme .

Panopticon: Arhitectura de bază a puterii moderne

Panopticul de Jeremy Bentham, o formă arhitecturală pentru o închisoare, 1791 .

Jeremy Bentham , un filozof englez și jurist din secolul al XVIII-lea este binecunoscut pentru principiile sale utilitariste în filosofie, drept și economie. Una dintre contribuțiile sale mai puțin cunoscute a fost Panopticonul, despre care Foucault a scris pe larg în secolul al XX-lea (Foucault, 1975, 272). Interesant este că numele „panopticon” provine de la uriașul mitologic grec Argus Panoptes care avea o sută de ochi pe corpul său. Din nefericire pentru Bentham, Panopticanul a fost contrar aspectelor esențiale ale filozofiei sale generale, care a susținut cu fermitate libertatea individuală și franciză.

Panopticonul lui Bentham este în esență un aspect arhitectural pentru o închisoare extrem de eficientă. Închisoarea are un plan circular: există un turn de veghe central înconjurat de o clădire în formă de gogoașă care conține celulele prizonierilor. Structura este concepută astfel încât persoana din turnul de veghe să poată privi în fiecare celulă, fiind echipată cu geamuri unidirecționale sau jaluzele care permit observatorilor de la fiecare etaj al turnului să rămână nevăzuți.

Bentham a mai propus că pentru a disciplina sau a reglementa o persoană, corpul ei nu trebuie să fie chinuit prin constrângere fizică sau violență. Mintea poate fi controlată cu tactici mult mai puțin explicite, iar Panopticonul își găsește structura cu imperativul că trebuie să necesite cel mai mic efort, fiind în același timp cel mai eficient.

Deținuții, deși eliberați de amenințarea constantă cu pedeapsa fizică, sunt bântuiți de conștientizarea cuiva care se uită în celula lor din turn la oricând. Această conștientizare specială, potrivit lui Bentham, este foarte eficientă în a-i forța pe prizonieri să se comporte în orice moment, indiferent dacă sunt urmăriți sau nu. În plus, un panopticon ar putea fi administrat în mod privat, adică pentru a obține profit. Profitul ar proveni din angajarea deținuților în activități productive, singura alternativă fiind să stea în celulele închisorii și să mănânce pâine.

Centrul de corecție Stateville din statul american Illinois de Mary Evans, construită pe modelul Panopticon, 1925.

Foucault a subliniat că structura Panopticon-ului în sine a fost coercitivă și că doar prin faptul că este acolo, afectează controlul social. El a descoperit că această structură este mai mult decât o întruchipare a puterii: este formată dintr-un set de principii, care pot fi împărțite vag în:

1. Putere omniprezentă: Turnul vede în fiecare celulă și vede totul, astfel încât să poată regla totul. Acest lucru este în concordanță cu ideea lui că puterea este omniprezentă și, în acest caz, pretutindeni de asemenea.
2. Putere obscura: Turnul vede în celulă, dar celula nu poate vedea în turn, ceea ce înseamnă că prizonierii nu au de unde să știe când sau de ce sunt supravegheați.
3. Violența structurală: (sau violența directă făcută structurală) Bentham propune că constrângerea este absentă (fizică/directă), dar structura Panopticon-ului în sine induce cenzură și ajustare în comportamentul prizonierilor.
4. Violență structurală profitabilă Cu întreprinderi private care conduc o asemenea structură și prizonieri având locuri de munca în numele recreerii, această structură complicată a violenței devine profitabilă.

Foucault nu se oprește la afirmația că Panopticonul este un mijloc hipereficient de constrângere mentală doar în sistemul penal, el îl aplică tuturor instituțiilor moderne, spunând că agenții puterii aplică acest model mai larg. Există școli panoptice, spitale panoptice, chiar și perspectiva unei stări panoptice nu era departe.

Crima, pedeapsa, sănătatea: masca modernă a reformei

Execuția publică a lui Robert-Francois Damiens , pretins asasin al lui LOUIS XV, prin „squartering”, 1757.

Un istoric neconvențional, l-a angajat Foucault arheologie și genealogie în studiul său al interacțiunilor sociale și al proceselor de gândire în schimbare. Pentru el, arheologia înseamnă examinarea urmelor trecutului. Este folosit pentru a înțelege procesele care au condus la ceea ce este astăzi. Genealogia, pe de altă parte, este un tip de istorie și ceea ce el numește o istorie eficientă. Istoria genealogică caută să deconstruiască ceea ce a fost considerat unificat și ceea ce a fost înțeles ca istorie care emană dintr-un punct de plecare atotdeterminant.

Foucault dezvăluie că modul în care societățile și-au tratat criminalii vorbește direct cu relațiile de putere ale acelei societăți. El ilustrează acest lucru cu exemplul francezului Damians , care a încercat să-l asasineze pe Ludovic al XV-lea, în 1757 d.Hr. (Foucault, 1975, 3). Damiens, după încercarea sa nereușită de a asasina Ludovic al XV-lea , a fost dus prin Paris ținând un băț de ceară aprins. Carnea de pe brațe, piept, coapsă și gambe i-a fost sfâșiată cu clești înroșiți și plumb topit. Pe răni i s-au turnat ulei și rășină clocotită, după care a fost încadrat de patru cai în Place de Grève. Execuții publice similare care au fost emise în epocile anterioare au fost reflectări ale puterii în acele societăți. Conducătorii și administratorii făceau în acest fel manifestări publice ale superiorității și dominației lor, iar corpul uman a fost pedepsit brutal în public.

Michel Foucault se confruntă cu poliția de Elie Kagan, 1972.

În epoca modernă, însă, sistemul penal și structurile puterii sunt concepute pentru a menține pedeapsa penală în spatele ușilor închise (Foucault, 1975, 7). Structurile penale au întreprins strategii „reformative” pentru a preveni crime de la întâmplare. Cu toate acestea, aceste angajamente reformatoare nu includ execuții publice, ci izolare. Acestea au ca scop în mare parte separarea criminalilor de modurile convenționale ale societății, deoarece criminalii, așa cum ne facem să credem, sunt anormali și incapabili să trăiască în societate.

Foucault ne spune că aceasta nu este doar o chestiune de reformă, ci mai degrabă arată care norme sociale sau metode de pedeapsă sunt predominante astăzi și cum există puterea în societatea noastră. Puterea în epoca modernă, spre deosebire de un sistem judiciar foarte public centrat pe pedepse corporale în Medieval Europa, este privată; impune normele în timp ce segregează, subiectifică și, cel mai important, o face în spatele ușilor închise, în umbră.

Închisoarea și, fără îndoială, pedeapsa în general, nu are scopul de a elimina infracțiunile, ci mai degrabă de a le distinge, de a le distribui, de a le folosi... nu este atât că îi fac docili pe cei care sunt supuși să încalce legea, ci că ei tind să asimileze încălcarea legilor într-o tactică generală de supunere.
(Foucault, 1975, 272)

Mural pentru instituția de corecție Karreenga , Australia de SonsieStudios , pentru a umaniza experiența prizonierilor, 2016.

Un exemplu clar de relații de putere în societățile moderne este maltratarea și subplata angajaților de către companii. În cele mai multe jurisdicții robuste din punct de vedere juridic, cea mai severă pedeapsă conține o pedeapsă asupra companiei și a directorului companiei. Cu toate acestea, dacă o persoană ar fura aceeași sumă de la o companie, ar avea ca rezultat pedepse și închisoare. Același lucru este valabil și pentru demonstrațiile și protestele organizate împotriva guvernelor la nivel global. În timp ce agenții de aplicare a legii și instituțiile manifestă discursuri, oricine nu se alimentează în aceste narațiuni este supus constrângerii.

Metodele de pedeapsă, așa cum sunt răspândite astăzi în Statele Unite, sunt în primul rând izolarea și locurile de muncă productive (în închisori), ambele administrate în mod privat. Închisorile profitabile, deși discutabile, sunt predominante. În cadrul narațiunii moderne a reformei, prizonierii sunt tratați în sisteme specializate pentru devianți – departe de orice social metode de trai. Izolare sunt folosite ca metode de constrângere, în care deținuții sunt trimiși să „reflecteze” asupra acțiunilor lor ca formă de pedeapsă în cadrul pedepsei. Deținuții se angajează în continuare în meserii de construcții, broderii etc., iar produsele sunt în profitul întreprinderilor private care le conduc.

Narațiunea reformei, așa cum este adaptată de sistemele de justiție penală de astăzi, nu este decât o înșelăciune. Ceea ce este, potrivit lui Foucault, este o metodă de segregare a oamenilor care nu mai slujesc clasa conducătoare, prin supunerea mentală și aplicarea indirectă a violenței. Această putere se infiltrează apoi în fiecare aspect al vieții prizonierilor, ceea ce, din nou, pentru Foucault, este în avantajul celor aflați în poziții de putere.

Foucault despre medicină și supraveghere ca aplicare a normelor

O vedere cu dronă a elevilor de la o școală din California din El Dorad . fotografie de Tomas van Houtryve, via Reuters

Îngrijirea sănătății mintale este un alt exemplu al structurii puterii de astăzi, potrivit lui Foucault. Normalizează ideea că bolnavii mintal sunt proscriși sau devianți sociali, în timp ce ei sunt doar diferiți în capacități, dar totuși fac parte din societate. Cu toate acestea, spre deosebire de idealurile umane și democratice ale Iluminismului, bolnavii mintal sunt „tratați” în medii izolate folosind politici segregaționale, când în schimb ar trebui să fie incluși în societate în moduri mai civilizate.

În mod similar, cu orice alt tip de tratament medical văzut în epoca modernă, conduita medicală este obscură, anonimă și încărcată cu jargon științific. Deși am parcurs un drum lung în dezvoltarea științelor umane și sociale, metodele desfășurate în științe sunt prin natură hiperspecializate și, prin urmare, segregaționale.

Înrudită cu Panopticon este supravegherea modernă. Utilizarea CCTV a devenit o afacere obișnuită astăzi. Rațiunea din spatele supravegherii se concentrează pe prevenirea abaterii de la normă mai presus de orice. Această extindere a puterii și a reglementării este la fel de capabilă de descurajare, precum și de control social. Însăși conștientizarea că cineva, de undeva, urmărește în orice moment, a fost concepția fondatoare a Panopticonului și este, de asemenea, principiul supravegherii. Știm că suntem urmăriți, așa că ne comportăm în orice moment. Alte exemple de structură de putere în stil Panopticon includ politicile Stop and Search și Big Data.

Această imagine este de la înmormântarea lui Berkin Elvan, care a fost ucis la Istanbul în timpul demonstrațiilor antiguvernamentale. Fata din imagine a fost rănită de polițiști în timpul ciocnirilor cu protestatarii. Autor: Bulent Kilic , Categoria de știri, Reuters.

În analiza lui Foucault a discursurilor și imperativelor structurale, constatăm că instituțiile reproduc aceste discursuri în structuri panoptice cu scopul de a-i servi pe cei de la putere. Sub baldachinul reformei o multitudine de instituții pătrund în sferele noastre sociale, reținându-ne pe măsură ce ne transformăm pentru a ne potrivi cerințelor lor.

Filosofia lui Foucault dezvăluie o structură omniprezentă și potențial omniscientă de putere și subjugare. Ea întemeiază suspiciunea care înconjoară întunericul iluminării.

Întrebarea relevantă de pus atunci este următoarea: cineva urmărește din panopticon în orice moment, cu implicația că suntem împiedicați să facem ceva împotriva normelor prescrise. Dar ce se întâmplă când această persoană are părtiniri nedrepte? Ce se întâmplă dacă cei care urmăresc nu sunt neutri din punct de vedere politic, ci sexisti, homofobi sau rasiști? Este structura care permite părtinirea sau persoana care urmărește care perpetuează părtinirea?

De-a lungul lucrării sale, Foucault ne îndeamnă să realizăm că atunci când vedem putere, ca în Big Data, camerele de supraveghere și în structurile judiciare și juridice ale unei societăți, trebuie să ne amintim întotdeauna, în fundul minții noastre, că puterea nu este neutru. Ideile lui sunt astăzi mai răsunătoare decât oricând; cu cât puterea vede mai mult, cu atât știe mai mult.

Citate:

Foucault, M. (1975). Disciplina și pedepsește. Edițiile Gallimard.

Foucault, M. (1998). Istoria sexualității (ed. a IV-a, vol. 8). Edițiile Gallimard.