Tânărul Karl Marx: Explorează ideile timpurii ale controversatului filosof

Filosofia lui Karl Marx este de obicei înțeleasă ca o gândire rigidă care vizează realizarea unei organizări pur colectiviste a vieții sociale. Această percepție provine din accentul pus de Marx pe mișcarea de clasă, alimentat de materialismul istoric în scrierile sale de maturitate larg populare. Aruncând o privire nouă asupra scrierilor timpurii ale filosofului german, ne conduce în mod surprinzător către un Marx diferit; A umanist Marx.

Descoperirea primelor scrieri ale lui Karl Marx

Considerat unul dintre cei mai influenți gânditori din istoria modernă, opera lui Karl Marx a fost atât lăudată, cât și denunțată. Scrierile lui Marx au influențat revoluțiile, politica globală și dezvoltarea a numeroase științe sociale. În ciuda acestui impact multidimensional, scrierile timpurii ale lui Marx au rămas necunoscute mult timp.

Cele mai multe dintre scrierile lui Marx de la începutul anilor 1840 nu au fost scrise pentru publicare, deoarece constau din manuscrise dezorganizate. După moartea sa, au fost întreprinse mai multe eforturi pentru a descoperi primele scrieri ale lui Marx în caietele sale. Aceste texte au fost publicate în ediții în engleză satisfăcătoare la aproape un secol întreg după ce au fost scrise. Critica filozofiei dreptului a lui Hegel, comentarii despre James Mill, și Manuscrise economice și filosofice din 1844 sunt textele cheie ale tânărului Marx, în timp ce Ideologia germană și Teze despre Feuerbach definește perioada de tranziție a lui Marx.

La scurt timp după publicarea lor, oamenii și-au dat seama că aceste scrieri au tras o linie de gândire diferită de cea a maturului Marx. Recunoașterea largă a acestor lucrări de către intelectuali a stârnit o controversă cu privire la interpretarea corectă a acestor scrieri în cadrul lui Marx. filozofie ca un intreg, per total.

Gândirea lui Marx poate fi împărțită aproximativ în trei teorii interconectate. În primul rând, Marx a construit o antropologie filozofică în scrierile sale timpurii, care constă într-o teorie a naturii umane. În al doilea rând, o teorie a istoriei - concepţia materialistă despre istorie – marchează trecerea lui Marx de la caracteristicile sale timpurii. În cele din urmă, în scrierile ulterioare ale lui Marx este dezvoltat un program politico-economic, care propune modalități de a depăși problemele societății moderne prin acțiune colectivă.

Antropologia filozofică a lui Marx se află în centrul examinării noastre în acest articol. Desfăşurată în primele sale scrieri, antropologia filozofică a lui Marx poartă urmele Tinerii hegelieni , un grup intelectual din care a fost membru până în 1843. Marcat de influența umanistă seculară tânără hegeliană, teoria esenței umane a lui Marx pune bazele gândirii sale timpurii.

Marx despre natura umană: The Specie-Ființă

Dacă Karl Marx O definiție clară a naturii umane a fost întotdeauna un subiect fierbinte, datorită ideilor contrastante găsite în scrierile timpurii și târzii ale lui Marx. Prin urmare, este un punct de plecare intrigant pentru examinarea noastră. Critica lui Marx asupra societății moderne în aceste texte se bazează în mare măsură pe presupuneri antropologice. Marxiștii ortodocși tind să evite scrierile timpurii ale lui Marx, deoarece le consideră umaniste și în contradicție cu socialismul științific . Marx, mai ales în Manuscrise, folosește frecvent termenul dezumanizat pentru a descrie viața muncitorilor sub capitalism. Se poate argumenta pur și simplu că, dacă Marx vorbește despre a dezumanizat viata, el trebuie sa aiba si o conceptie despre a modul de viață uman in minte. Această concluzie este în concordanță cu definiția sa a activității productive în comunism ca producția umană . Următoarea este o examinare a fundamentelor antropologice a ceea ce constituie modul de viață uman pentru tânărul Karl Marx.

În centrul antropologiei filozofice a lui Marx, găsim conceptul de specie-fiinţă ( creaturi generice ). Marx a împrumutat această noțiune de la predecesorul său Young Hegelian Ludwig Feuerbach . În Esența creștinismului, Feuerbach folosește termenul pentru a explica modul în care ființele umane sunt conștiente despre propria lor specie. Animalele au, de asemenea, un fel simplu de sentiment de conștient de sine ca centru al senzațiilor lor de a percepe lumea exterioară. Dar oamenii sunt capabili să facă din specia lor un obiect al gândirii lor și să-și vadă propria natură în ea. Pentru Feuerbach, această conștiință este cea care le permite ființelor umane să se relaționeze cu alte ființe umane și cu acestea comune. natura esentiala :

„ Omul este însuși atât eu cât și tu; el se poate pune în locul altuia tocmai pentru că specia lui, modul său esențial de a fi – nu numai individualitatea – este un obiect de gândire pentru el.”

În a lui Manuscrise economice și filosofice din 1844 , Marx folosește concepția lui Feuerbach despre specie-fiinţă pentru a explica natura socială a ființelor umane. Cu siguranță, Marx nu susține că ființele umane sunt simple animale politice ca urmare a Aristotel ideea lui. Marx consideră ființa umană ca fiind o specie-fiinţă nu numai pentru a trăi în societăți,” dar și pentru că se tratează pe sine ca pe specia actuală, vie.”

Aici, Marx încearcă să explice modul în care ființele umane individuale își actualizează esența speciei în activitățile și relațiile sociale. Sigur, unele animale pot trăi în comunități prin cooperare, dar nu în același sens în care o fac ființele umane. Ținând cont de descrierea lui Feuerbach, imaginea devine mai clară. Ca ființă umană, sunt conștient despre mine în contextul comunității mele. Îmi văd modul de viață ca pe unul uman și mă concep în raport cu înțelegerea mea a ceea ce constituie umanitatea. Deci, concepția tuturor indivizilor despre ei înșiși implică concepția lor despre umanitate. Indivizii își văd propriul mod de viață ca pe un mod uman de viață, așa cum văd viața speciei ca pe propriul lor mod de viață. Acesta este modul în care concepția universală despre umanitate se raportează la toți indivizii umani, de aceea ei sunt a specie-fiinţă .

Acum putem trece la examinarea punctului lipsă: ce reprezintă exact acest lucru modul de viață uman pentru tânărul Karl Marx?

Activitatea productivă ca activitate esențială a ființelor umane

În paragrafele finale ale Comentarii despre James Mill , Marx afirmă că producând în a uman maniera este obiectivarea naturii esențiale umane. Apoi, esența obiectivă a speciei inerentă fiecărui individ trebuie să fie realizată în activitate pentru o viață bună.

Ca orice alt animal, ființele umane își mențin viața folosind natura pentru a-și satisface nevoile vitale. Am văzut că Marx a diferențiat ființele umane de animale pe baza trăsăturilor lor de conștiință. În mod similar, Marx îi distinge și în ceea ce privește producția lor: „ Animalul este imediat una cu activitatea sa de viață…” întrucât „ omul își face însăși activitatea vieții un obiect al voinței și conștiinței sale. Are activitate conștientă de viață.”

Animalele pot produce doar pentru a-și satisface nevoile imediate. Activitățile lor sunt conduse de instincte, deci nu sunt conștiente. Ființele umane, dimpotrivă, pot produce independent de nevoile lor imediate. Faptul că o bucată de artă poate fi produs doar de o ființă umană este întruchiparea acestei idei. Dacă ființele umane sunt capabile să-și înțeleagă activitatea ca obiect al conștiinței lor, atunci își pot determina acțiunile fără impunerea instinctului lor. Un individ poate vedea activitatea productivă în sine ca fiind demnă, în timp ce pentru un animal este doar un mijloc.

Pentru Marx, activitatea productivă este un scop în sine pentru omenire. Prin urmare, căutăm întotdeauna să ne actualizăm și să ne dezvoltăm în continuare abilitățile esențiale. Indiferent de produsul final, activitatea în sine trebuie să fie semnificativă și creativă pentru a ne promova esența umană. Degradarea activității productive la un simplu mijloc este una dintre primele critici ale lui Marx la adresa producției capitaliste, relevată în muncă înstrăinată .

Muncă înstrăinată: Activitate productivă dezumanizată

Primele urme ale conceptului de alienare al lui Karl Marx se găsesc în Critica filozofiei dreptului a lui Hegel. Prin descrierea statului modern ca abstract și societatea civilă ca atomistic în analiza sa asupra lumii sociale moderne, Marx pune bazele concepției sale despre alienare. Marx construiește apoi o formulare mai solidă a teoriei sale în celebrul său Manuscrise economice și filosofice din 1844 . Termenul de alienare ( alienare ) a fost anterior conceptualizată de predecesorii lui Marx Hegel și Feuerbach. Deși în contexte foarte diferite, cei trei filozofi par să folosească termenul pentru a desemna în esență același fenomen: separarea lucrurilor care aparțin în mod natural împreună. Teoria lui Marx se bazează pe o formă paradigmă de alienare numită muncă înstrăinată . El își desfășoară concepția despre muncă înstrăinată prin evidenţierea a patru relaţii diferite în care apare.

Diviziunea complexă a muncii în producția capitalistă impune muncitorilor sarcini monotone, repetitive și epuizante, cum ar fi tragerea unei pârghii toată ziua. În timp ce munca ar fi trebuit să fie o activitate creativă gratuită corespunzătoare esenței umane, unicul ei scop devine satisfacerea nevoilor fizice de supraviețuire. Lucrătorul devine înstrăinat de propria activitate pe măsură ce „ nu dezvoltă energie mentală și fizică liberă. ” În plus, lucrătorul nu stabilește ce este produs sau Cum este produs și nici măcar nu ajunge să dețină produsul final. Drept urmare, produsul propriei ei muncii este o putere opozabilă care o domină. Ca marfă , produsul ei este acum un extraterestru care consolidează modul de producție capitalist.

O altă înstrăinare semnificativă cu care se confruntă lucrătorii este cea a acestora specie-fiinţă . Transformând activitatea lor vitală într-un simplu mijloc, capitalismul îi înstrăinează pe muncitori de esența lor: „ Îl îndepărtează pe om de propriul său corp, de natură așa cum există în afara lui, de esența sa spirituală, de esența sa umană. ” În cele din urmă, ca o a patra implicație, Marx susține că munca înstrăinată îi întoarce pe indivizi unul împotriva celuilalt. Înstrăinarea lucrătorului de esența ei se reflectă inevitabil în relația ei cu alte ființe umane; ulterior, cu întreaga ei comunitate.

Fixarea activității sociale sub capitalism

Unii oameni susțin că teoria alienării lui Marx are sens doar pentru munca industrială, punând la îndoială relevanța ei pentru alte profesii moderne. O critică mai amplă a capitalismului bazată pe diviziunea muncii de către Marx ar putea deschide ochii. Diviziunea muncii, argumenta Marx Ideologia germană , a creat o contradicție între interesul comun al tuturor indivizilor și interesul propriu al individului particular. Marx, în acest caz, se opune Adam smith care susținea că întreaga societate ar beneficia de un sistem în care indivizii își urmăresc doar propriile interese. Marx se opune argumentului lui Smith, deoarece pentru el, există un interes comun al indivizilor constituit de interdependența lor reciprocă ca specie-fiinţe .

Mai mult, indivizii din capitalism „ au trăit în condițiile de existență ale clasei lor – o relație la care au participat nu ca indivizi, ci ca membri ai unei clase. ” Aceasta înseamnă că indivizii din societatea capitalistă sunt legați de condițiile clasei din care aparțin. Indivizii nici măcar nu trăiesc cu adevărat ca indivizi, deoarece modul lor de viață este determinat de condițiile lor de clasă. Această restricție se relevă în activitatea socială fixată impusă indivizilor de diviziunea muncii: „ Este un vânător, un pescar, un păstor sau un critic social și trebuie să rămână așa dacă nu vrea să-și piardă mijloacele de trai. „Preocuparea lui Marx este că fiecare individ este prins într-o anumită sferă de muncă, nefiind capabil să se angajeze în activitate liberă.

S-ar putea să fie surprins să realizeze că critica lui Karl Marx la adresa diviziunii muncii provine din motive individualiste. Mulți oameni sunt înclinați să creadă că principala preocupare a lui Marx a fost bunăstarea unei anumite clase, proletariatul . Cu toate acestea, scopul final al lui Marx a fost să creeze o societate fără clase. Socialism , ca organizație socială care favorizează clasa muncitoare , are o valoare pur instrumentală: a deschide calea pentru comunism , care desființează toate clasele și permite indivizilor să trăiască ca indivizi liberi.

Viziunea comunismului a tânărului Karl Marx

După ce am examinat teoria naturii umane a lui Karl Marx și modul în care capitalismul înstrăinează ființele umane de esența lor, putem acum să ne adâncim în ideile sale despre societate. Socialism este un mijloc de a ajunge comunism : o etapă necesară pentru scopul final din punctul de vedere al lui Marx. Se referă la o organizare a societății în care clasa muncitoare deține toate mijloacele de producție. Socialism elimină exploatare întrucât lucrătorii dețin în totalitate produsele lor. Comunism , pe de altă parte, se referă la o organizație a societății care desființează alienare . În acel moment, activitățile productive sunt acum scopuri în sine compatibile cu esența umană. Deși Marx nu a descris niciodată comunismul în detaliu, el a oferit câteva indicii perspicace.

Comentarii despre James Mill , scrisă în 1844, oferă viziunea intrigantă a lui Marx asupra muncii în comunism. Presupunând că producem într-o manieră umană, Marx descrie relația dintre producător și consumator în comunism: „ 1) În producția mea mi-aș fi obiectivat individualitate... 2) În bucuria ta sau în utilizarea produsului meu, aș avea bucuria directă atât de a fi conștient că am satisfăcut o nevoie umană prin munca mea, adică de a fi obiectivat natura esențială a omului, cât și de a fi creat astfel un obiect corespunzător la nevoia naturii esenţiale a altui om. ” Luând în considerare atât producătorul, cât și consumatorul, Marx crede că producătorii se vor afirma atât pe ei înșiși, cât și pe ceilalți în comunism.

Primul punct al lui Marx subliniază că în producția sa, muncitorul ar avea plăcerea de a ști că o parte din individualitatea ei este obiectivată în produs. Al doilea punct al său subliniază aspectul social al producției în comunism. După cum sa examinat în capitolele precedente, ființele umane sunt specie-fiinţe . De aceea, Marx afirmă că producătorul va obiectiva esența umană : prin producerea conștientă a unui obiect corespunzător a uman nevoie, lucrătorul se va confrunta cu o uman relație. De altfel, Marx mai susține că producătorul acționează ca un mediator între consumator și specie, confirmând și realizând natura comunală .

Înțelegerea continuității în gândirea lui Marx

Există un motiv pentru care scrierile timpurii ale lui Marx sunt un subiect propriu în mediul academic. Aceste texte sunt destul de diferite ca caracter de gândirea marxistă predominantă la momentul în care au fost descoperite. Dar cum ar trebui să înțelegem relația lor cu scrierile mature ale lui Marx?

În primele sale scrieri, Marx este preocupat în principal de problema alienării bazată pe teoria sa despre natura umană. Trecerea lui Marx din acest context se găsește cel mai clar în Teze despre Feuerbach și Ideologia germană . A șasea teză în Teze despre Feuerbach marchează o ruptură față de concepția lui Marx timpurie despre esența umană, susținând că „ ... esența umană nu este o abstracție în fiecare individ. În realitatea sa este ansamblul relaţiilor sociale. ” Această descriere circumstanțială a esenței umane se bazează pe construcția lui Marx a concepției materialiste despre istorie în Ideologia germană. Criticile lui Marx la adresa Max Stirner și Bruno Bauer în Ideologia germană de asemenea, indică o ruptură față de ideile Young Hegelian care au fost influente în manuscrisele din 1844.

Marxistul francez Louis Althusser a stârnit o dezbatere susținând că a existat un punct de rupere epistemologic în gândirea lui Marx, găsit în Ideologia germană și Teze despre Feuerbach . El a susținut că primele lucrări ale lui Marx au fost umanist și ideologic întrucât conţin elemente normative. Althusser a descris scrierile ulterioare ale lui Marx, pe de altă parte, ca științific , pentru că s-au bazat pe concepția materialistă a istoriei. Umaniştii marxişti precum Erich Fromm , dimpotrivă, a susținut că a existat o continuitate în gândirea lui Marx. Ei au încercat în continuare să arate că scrierile umaniste ale tânărului Karl Marx au fost cheie pentru înțelegerea lucrărilor sale ulterioare.

Moștenirea tânărului Karl Marx

Dacă scrierile timpurii ale lui Karl Marx au vreo semnificație în lumea de astăzi este o întrebare legitimă care trebuie abordată. Răspunsul la aceasta, în primul rând, depinde de opinia personală despre presupunerile filozofice ale lui Marx. Marx face mai întâi o descriere a esenței umane în raport cu modul în care producem. În al doilea rând, el încearcă să arate cum esența noastră umană a fost frustrată de capitalism. În cele din urmă, viziunea sa despre comunism ne oferă un indiciu despre ceea ce constituie o viață umană. Dacă se crede că Marx are un punct în toate acestea, atunci principiile lui Marx pot fi folosite ca bază normativă pentru teoriile viitoare. Pentru că dacă ceva este considerat dezirabil, atunci problema devine doar o chestiune de fezabilitate . Aici apare caracteristica ascunsă a tânărului Marx: lipsa lui de determinism.

În mod ironic, ceea ce marxiştii tradiţionali cred că a fost slăbiciunea gândirii timpurii a lui Marx poate fi de fapt puterea sa. Dându-ne doar umanist descrieri fara rețete pentru realizare, tânărul Marx lasă comunismul deschis interpretării. Poate că a urma orbește teorii deterministe și rigide precum cele ale regretatului Marx nu este calea de urmat. Deși lumea nu a experimentat niciodată un stat comunist, este destul de familiarizată cu statele socialiste.

Proiectul de a ajunge la comunism prin planificarea socialistă a eșuat în secolul XXI, nenumărate state socialiste formate doar pentru a eșuează în cele din urmă . Comunismul nelimitat al lui Marx timpuriu ne poate face să regândim căile de a realiza o societate care elimină alienare . Încercarea lui Philippe Van Parijs de a arăta că putem ocoli socialismul și trece direct de la capitalism la comunism este unul dintre multele exemple.