Vrem ceea ce credem că vrem? Jacques Lacan despre Dorinta

Scrierea filozofului francez Jacques Lacan este marcată de tendința de a îndrepta ideile în direcții surprinzătoare, de a dezvălui motivații și cauze ascunse sub cele pe care le percepem în mod normal. Pentru Lacan, psihanaliza urmărește să ne împace cu Realul, cu obscenitatea, inutilitatea și nevroza infirmate de rolurile noastre aparente într-o comunitate socială și lingvistică. El vorbește despre dorință și plăcere în termeni care resping intuițiile noastre cele mai de bază despre ce și cum ne dorim, dar care totuși par să ofere explicații pentru complexitatea dorinței așa cum o experimentăm - ca ceva evaziv și surprinzător, consumator și zădărnicit.

Jacques Lacan despre problema satisfacției

Jacques Lacan sugerează că dorința nu urmărește cu adevărat ceea ce pare sau mărturisește. Dorința pare să-și dorească propria încetare: când mi-e foame, vreau să mănânc suficient încât să nu mai fiu foame. Dar pentru Lacan, aceasta este o apariție înșelătoare, deghizarea obiectului real al dorinței, care nu este niciodată o satisfacție totală.

Obiectul dorinței nu este niciodată satisfacția totală, deoarece satisfacția totală este pur și simplu imposibilă. Imposibilitatea acestui lucru, distilat în Lacan’s infam „Nu există relație sexuală”, este fundamentul gândirii lui Lacan. Multe dintre modurile aparent contraintuitive în care Lacan teoretizează dorința, patologia și libertatea sunt corolare ale imposibilității satisfacției.

Faptul că satisfacția este evazivă nu subminează forța dorinței; nu împiedică neliniștea necruțătoare cu care îi urmăm scopul. Pentru Lacan, „fantezia constituie plăcerea proprie dorinței” ( Kant cu Sade , 1963). Cu alte cuvinte, dacă satisfacția totală către care dorința pare să ne conducă este de fapt de neatins, plăcerea pe care o realizează - cu mult mai departe de intensitatea și extremitatea proprie bucurie — este plăcerea fanteziei în sine.

Dorința, pentru Lacan, este întotdeauna îndreptată către ceva dincolo de obiectul ei declarat. Ca savantul Lacan Adrian Johnston pune aceasta: „Lacan susține așadar că fiecare cerere este, în fond, o cerere de iubire” (Johnston, Jacques Lacan [SEP], 2023). Chiar și atunci când dorința pare să urmărească ceva ce poate fi atins, poate cel mai caracteristic o relație romantică sau sexuală cu o anumită persoană, atingerea scopului aparent nu reușește totuși să satisfacă impulsul rătăcitor, de neatins, care stă la baza fiecărui obiect trecător de care se atașează dorința.

Plăcerea proprie dorinței, fantezia, este atunci credința constant reînnoită că obiectul dorit rămâne obținut, pândind într-un spațiu al posibilității care este amânat la nesfârșit. Posesia totală a Celălalt, a iubirii lor, este căutată ca și cum ar fi un obiect ca acelea pe care dorința le ridică în drum. Satisfacția sexuală absolută este, pentru subiectul care dorește (și suntem cu toții subiecte deziratoare pentru Lacan, inevitabil și universal), mereu la colț, aparent la fel de concretă și disponibilă ca hrana sau mângâiere, dar de fapt — în mod necesar — ​​evazivă și intangibilă.

Structura paradoxală a dorinței pentru Lacan – adică că își caută cu disperare propria perpetuare, mai degrabă decât încetarea ei – este efectul persistent al traumei copilăriei, trauma întâlnirii inițiale cu Celălalt. Dorința începe cu mama („mama” stilizată a lui Lacan) de care depinde copilul.

În Kant cu Sade , Lacan atribuie imposibilitatea atingerii obiectului dorit ca începând cu trauma alterității mamei. Copilul începe prin a nu concepe nicio distincție între ei și mama de care depind. Această stare, în care satisfacerea nevoilor cuiva și asigurarea iubirii este trăită ca fiind legată de sine nu în mod contingent, ci neapărat, este obiectul imposibil care stă la baza dorinței.

Din momentul în care bebelușul recunoaște alteritatea mamei lor - că ea poate și va pleca, că nu poate fi asimilată în totalitate în sine, că furnizarea ei de iubire și hrănirea pe care se bazează copilul sunt ambele în mod esențial contingente - poate să nu mai fii niciodată o asemenea stare de reasigurare și satisfacție. De atunci încolo, orice poate furniza Celălalt, material sau erotic, este împușcat cu conștientizarea contingenței sale, a faptului că Celălalt nu este niciodată pe deplin posedat.

Etapa oglinzii

De-a lungul tuturor scrierilor și seminariilor sale, ideile lui Lacan se schimbă și apar sub diferite forme. Noțiunea de o întoarcere imposibilă la o stare anterioară fericită rămâne totuși consecventă de-a lungul deceniilor de muncă a lui Lacan. Cu toate acestea, descrierea acestui lucru nu se bazează întotdeauna atât de mult pe concepția freudiană a dorinței mamă-copil. În schimb, Lacan vorbește uneori despre starea inițială de fericire a sugarului (sfârșitul către care subiectul își petrece restul vieții străduindu-și să-și recâștige) ca coincide cu întregul imaginii sale din oglindă: „Stapa oglinzii”.

Lacan, spre deosebire de Freud , folosește frecvent termenul „subiect” în lucrarea sa, denotând ceva destul de diferit de utilizarea lui „ego”. Pentru Freud, ego-ul cuprinde sinele în capacitățile sale atât ca subiect, cât și ca obiect – „eu” și „eu” cad sub umbrela sa semnificatoare. Pentru Lacan, totuși, eul este pur și simplu un obiect, ceva compus și direcționat din exterior, mai degrabă decât ceva volitiv, condus de voință și intern.

Stadiul oglinzii, pentru Lacan, este etapa cuprinsă între șase și optsprezece luni, când bebelușul se recunoaște într-o oglindă, dar totuși percepe acest sine ca ceva întreg, mai degrabă decât divizat (în alteritatea sa față de „eu” subiectiv). și deja constituită social.

Stadiul oglinzii se termină, spune Lacan, în punctul în care eul unitar, perceput în oglindă, se dezvăluie ca ceva social și fragmentar, nu mai este un întreg armonic, sub controlul subiectului, ci ceva fugitiv — necuvenit față de subiectiv constiinta .

Pe această povestire, mișcarea dorinței de după aceea este caracterizată de încercări de a reveni la această stare imaginară ideală a copilăriei, în care subiectul și eul sunt identici și armonici, existând într-o stare de unitate autonomă. Durerea care însoțește dorința, dorința pentru această întoarcere imposibilă, este pentru Lacan „alienarea paranoiacă care datează din vremea în care eu specular se transformă în eu social” (Lacan, Etapa oglindă ca formativă a funcției I , 1949).

Aceste două descrieri, fiecare dintre ele explicând trauma originală care instanțează mișcarea neîncetată a dorinței, nu sunt atât de diferite una de cealaltă. Fie că descriem starea de beatitudine din care sucul-subiect cade traumatic ca unitate imaginară, necesară cu mama, sau identitate imaginară, presocială, prelingvistică între subiect-eu și obiect-ego, narațiunea de bază rămâne aceeași. , iar obstacolul care împiedică posibilitatea unității imaginate este același.

Ordinea social-simbolică – adică întâlnirea cu Celălalt – taie posibilitatea unității, unitatea a cărei satisfacție relația sexuală caută apoi, în inutilitate, să o redobească.

Bucurie

A alerga pe lângă imposibilitatea satisfacției în gândirea lacaniană și plăcerea care însoțește dorința nesatisfăcută este un alt termen, redat de obicei ca netradus „bufetare” (literal, bucurie). Jouissance, pentru Lacan, este situat în afara domeniului plăcerii propriu-zis; se află „dincolo de principiul plăcerii”, în măsura în care realizarea lui ar presupune renunțarea totală la „interesele egoiste” ( Žižek , How to Read Lacan, 2006).

Jouissance caracterizează plăcerea de non-plăcere care nu provine din satisfacerea dorinței, nici din fantezia acelei satisfacții imposibile, ci din însăși inhibarea impulsului către satisfacție. Prin urmare, jouissance este esențială pentru înțelegerea lui Lacan despre Immanuel Kant și marchizul de Sade, precum și pentru explicarea tendințelor sadice și masochiste.

Dacă „plăcerea”, în sensul lui Lacan, este legată de armonios, unificat și confortabil (acesta fiind și telosul freudian: întoarcerea la mamă și la o stare de excitație minimă), bucurie este, prin contrast, o stare de excitație și intensitate extremă, un fel de plăcere, dar care nu este marcată de niciunul dintre atributele plăcerii în primul sens. Jouissance, pentru Lacan, alunecă înainte și înapoi între idei, uneori fiind plăcerea care însoțește inhibarea satisfacției și uneori părând să se refere la marginea transgresivă a satisfacției însăși.

În ambele cazuri, Lacan vorbește despre bucurie ca având un atașament special față de „Real”, spre deosebire de imaginar și simbolic. Jouissance este o perie cu ceva care amenință dizolvarea totală a ordinii sociale, nu este armonioasă ci mai degrabă explozivă în intensitate . Johnston scrie:

Bucuria pierdută probabil pentru subiectul vorbitor revine doar sub masca a ceea ce ar putea fi etichetat „experiențe limită”, și anume, întâlniri cu ceea ce este anihilator, inasimilabil, copleșitor, traumatizant sau insuportabil.
Johnston, Jacques Lacan [SEP], 2023

Peria cu obiectul real al dorinței, pândind dincolo de cuviință și dincolo de ordinea socială impusă prin limbaj, nu este niciodată plăcerea reconfortantă sau armonioasă la care se aspira în întoarcerea fanteziată (la mamă, la stadiul de oglindă). Mai degraba, bucurie — în ciuda numeroaselor sale înfățișări și forme (Lacan enumeră multe feluri de bucurie , intersectându-se cu multe alte părți ale gândirii sale) — este întotdeauna neliniștitor; este plăcerea de sub suprafața perversiunii și a tăgăduirii drepte de sine deopotrivă.

Pentru Lacan, este esențial pentru psihanalitic practica că analizandul ajunge să le recunoască pe ale sale bucurie . Adică, analizandul ia în calcul realul terifiant, aproape intolerabil al dorințelor și motivațiilor lor. The analist încurajează pacientul să întâmpine plăcerea pe care refuză să o recunoască sau nici măcar nu o înregistrează ca plăceri – plăceri care sunt negate și apărate în amânarea perpetuă a fanteziei.