Ibn Sina: Cel mai mare gânditor al epocii de aur islamice

Ibn Sina, cunoscut în vest ca Avicenna prin traducerea în ebraică a numelui său, este unul dintre cei mai influenți gânditori ai Epocii de Aur islamice. Acest articol prezintă biografia lui Ibn Sina, începând cu strămoșii lui, mergând prin educația și eforturile sale politice și terminând cu moartea sa.

Ibn Sina s-a născut în august 980 d.Hr. Toate informațiile noastre despre copilăria și adolescența lui provin din narațiunea autobiografică pe care a dictat-o ​​unui elev. Într-adevăr, aceasta va fi una dintre principalele surse pentru toate discuțiile ulterioare Viața lui Ibn Sina , deși este destul de clar o relatare nesigură și ar trebui înțeleasă ca conține doar viața lui Ibn Sina în termenii în care ar fi ales să o descrie.

Educația cosmopolită a lui Ibn Sina

Ibn Sina s-a născut într-un sat mare de lângă Bukhara, cunoscut sub numele de Kharmaithan, adică „Țara Soarelui”. Tatăl său era din Balkh, dat fiind epitetul „strălucitor” în literatura persană mijlocie. A fost cunoscută ca Bactra de greci și, în mare parte a antichității, a constituit un centru al elenismului în Persia.

După o perioadă de declin, sa confruntat cu reînnoirea ca centru major, cosmopolit în timpul dinastiei samanide și ghaznavide. Soheil M. Afnan observă că Balkh a fost un loc al unui cosmopolitism extraordinar:

„Aici zoroastrismul, budismul, maniheismul, creștinismul nestorian și în sfârșit islam de . Acesta a fost locul Nowbahar, renumita mănăstire budistă vizitată de pelerinii din îndepărtata China, în fruntea căreia se afla Barmak, strămoșul celui mai puternic, abil și mai luminat slujitor de la curtea Califilor din Bagdad”.

Orașele din apropiere, cum ar fi Bukhara, aveau nume chinezești corespondente (Pu-Ho), și acolo o mare mănăstire budistă stătea alături de o școală islamică majoră.

Strămoșii lui Ibn Sina

Strămoșii lui Ibn Sina continuă să rămână oblici. Numele mamei sale, Setāreh, este cu siguranță persan și știm că a venit din apropiere. Cu toate acestea, s-a sugerat că tatăl său era persan, turc, arab, chinez sau o combinație a acestora.

Oricare ar fi originile sale, tatăl lui Ibn Sina a fost un om destul de puternic – s-ar părea că s-a mutat din Bukhara în Kharmaithan, din apropiere, pentru a prelua un guvernator local – dar unul cu opinii radicale. Ibn Sina ne spune că „Tatăl meu a fost unul dintre cei care au răspuns la invitația egiptenilor [fatimidi] și a fost numărat printre ismailiți”.

Ismailii erau o sectă mistică și nu erau considerați ortodocși de către conducătorii Persiei. Mai mult decât atât, tatăl și fratele său erau cunoscuți pentru a discuta despre alte regimuri de cunoaștere disidente: aritmetica indiană, geometria și filozofia, deși Ibn Sina nici nu confirmă și nici nu neagă participarea sa la astfel de. Cu siguranță, este dornic să distanta din opiniile religioase ale tatălui său.

Educația lui Ibn Sina

Educația proprie a lui Ibn Sina pare să fi fost, cel puțin inițial, destul de eclectică. El susține celebru că a citit și memorat întregul Coran până la vârsta de zece ani, deși dacă acesta este ceva ce intenționează să fie luat literal sau ca un semn al angajamentului său fundamental față de islam rămâne ambiguu.

În orice caz, el pare să fi învățat matematică indiană de la un băcan, argumentația sa religioasă de la un ascet în vârstă și, în cele din urmă, filosofia sa de la un tutore renumit, Nātelī. A citit o gamă largă de autori greci în traducere arabă, inclusiv Aristotel, Platon și Euclid. I-a citit pe primii doi filosofi cu ajutorul comentariilor, care pare să fie de unde provin elementele „peripatetice” (post-aristotelice) și stoice ale gândirii sale.

De la vârsta de șaisprezece ani încoace, a devenit obsedat de logică. Într-o anecdotă destul de intrigantă, Ibn Sina susține că în această perioadă, ori de câte ori i-a scăpat o problemă, el se ruga la moschee pentru a depăși orice problemă intelectuală care îl afecta la acea vreme, dar ori de câte ori se simțea slab din punct de vedere fizic își recăpăta puterea. de bea un pahar de vin.

Aristotel și Fārābi

Cu toate acestea, Ibn Sina l-a găsit pe cel al lui Aristotel Metafizică să fie complet insolubil, în ciuda faptului că susține că l-a citit de vreo patruzeci de ori. Numai când a cumpărat fără tragere de inimă un volum de la un vânzător de cărți, care s-a dovedit a fi comentariul lui Fārābi asupra textului lui Aristotel, scopul operei lui Aristotel a devenit clar pentru el.

El a început simultan medicina și, în această perioadă, prințul domnitor din Bukhara (Nuh Ibn Mansur), căruia Ibn Sina era subiect, s-a îmbolnăvit. Ibn Sina a fost chemat să-l trateze și, în timp ce făcea acest lucru, a obținut acces la celebra bibliotecă samanidă din Bukhara:

„Am văzut cărți ale căror nume sunt încă necunoscute pentru mulți, lucrări pe care nu le-am mai văzut până acum și nu le-am mai văzut de atunci. Am citit aceste cărți, luând note despre conținutul lor.”

Această dinastie a fost într-adevăr renumită pentru promovarea literaturii și venerația lor pentru învățare. La scurt timp după aceasta, biblioteca a fost distrusă de incendiu, iar dușmanii lui Ibn Sina au susținut că el însuși a ars-o, pentru a-și păstra învățarea pentru el.

De la Bukhara la Gurganj – și Exil

Ibn Sina s-a mutat apoi din Bukhara la Gurganj. Motivul pe care îl dă este moartea tatălui său, deși nevoia de a-și câștiga singur existența nu explică nevoia de a schimba stăpânul, de la prințul Bukhara la sultanul Gurganj. Cu toate acestea, acestea au fost vremuri tumultuoase, deoarece turcii erau în ascensiune în Persia și erau mai ales critici față de cei care aveau credințe sau legături ismailile.

Deși inițial a fost primit cu brațele deschise, viața în Gurganj nu a fost ușoară. Sultanul, numit Mahmud, era cunoscut pentru ortodoxia sa religioasă strictă și, în cele din urmă, Ibn Sina a fugit, spre supărarea sultanului. Aflăm din relatarea lui Ibn Sina că Mahmud a comandat apoi un pictor...

„...să facă un portret al lui [Ibn Sina] și că aproximativ patruzeci de exemplare au fost circulate în toată țara cu ordine stricte ca el să fie arestat oriunde ar fi găsit și trimis sultanului sub escortă. Între timp, Avicenna și Masihi (însoțitorul lui Ibn Sina)... au rătăcit din sat în sat până când în a patra zi au fost prinși de o furtună violentă de nisip și și-au pierdut complet drumul. Masihi nu a putut supraviețui căldurii excesive a deșertului și a murit de sete, asigurându-i totuși pe tovarășul său că „sufletele lor se vor întâlni în altă parte”. Avicenna împreună cu ghidul și-au găsit drumul spre Baward „după o mie de dificultăți”.

Mutarea la Gurganj a marcat așadar începutul unei perioade de itinență pentru Ibn Sina, pe care o descrie astfel:

„… apoi necesitatea m-a constrâns să mă mut la Fasa și de acolo la Baward și de acolo la Tiis, apoi Shaqqan, apoi Samanqan, apoi Jajarm, punctul de frontieră al lui Khurasan, și de acolo la Jurjan (Gurgan). Întregul meu scop era să ajung la Amir Qabiis; dar s-a întâmplat între timp ca Qabiis să fie luat și închis într-o cetate, unde a murit. După aceasta m-am dus în Dihistan unde m-am îmbolnăvit foarte tare, apoi m-am întors la Jurjan unde Abii ‘Ubaid al-Jiizjani s-a împrietenit cu mine; și am compus o poezie despre starea mea în care există un vers care spune: „Și mare odată ce am devenit, Egiptul nu m-ar mai avea / Și când valoarea mea a crescut, nimeni nu ar avea grijă să mă cumpere.” Aceste ultime rânduri de versuri. nu trebuie luate la propriu, ci sunt mai degrabă o referire la situația lui Iosif în Egipt și arată în egală măsură autocompătimire și reținere de sine.”

Politica si Moartea

Ibn Sina s-a trezit în cele din urmă într-o poziție de putere politică majoră în Hamadhan, fiind inițial chemat să-l trateze pe conducătorul lui Hamadhan de colici, în cele din urmă promovat pentru a deveni mai întâi medic personal, apoi vizir. Cu toate acestea, Ibn Sina și-a făcut dușmani în această din urmă poziție, mai ales cu armata (rar o mișcare înțeleaptă pentru orice politician).

Ibn Sina a fost, de asemenea, un fel de libertin în conformitate cu standardele vremii, făcând niciun secret din dragostea lui pentru alcool și pentru muzică. Ibn Sina a început să colaboreze cu conducătorul Isfahan , Alā el-Dowleh, iar când acest lucru a fost descoperit a fost forțat să se ascundă. A ajuns să fie închis, despre care a compus următoarele versuri:

„Intrarea mea a fost sigură, după cum ați văzut / Ieșirea mea este ceea ce mulți se vor îndoi.”

Contrar propriului său pesimism, Ibn Sina a fost eliberat și a fugit în Isfahan. Acest loc a devenit casa lui Ibn Sina în măsura în care orice loc a fost casa lui. Deși cu siguranță apropiat de conducător, Ibn Sina a rămas în mare parte în afara politicii și s-a concentrat pe munca sa.

Cu toate acestea, nici în Isfahan nu a putut scăpa de războiul civil care a izbucnit în mare parte din Persia, iar moartea sa nu trebuia să fie pe deplin pașnică. A fugit din Isfahan aproape de sfârșitul vieții, împreună cu Alā el-Dowleh și într-o stare de sănătate gravă. Auzim că până și slujitorii săi erau o sursă de pericol pentru el în acest moment:

„A luat și el Mithridates pentru epilepsie; dar unul dintre sclavii lui s-a dus și a aruncat o cantitate mare de opiu și a consumat amestecul; aceasta fiindcă l-au jefuit de mulți bani din vistieria lui și au dorit să-l înlăture, ca să poată scăpa de pedeapsa faptelor lor.”

După ce a recucerit Isfahan, Alā el-Dowleh a mărșăluit spre Hamadhan și Ibn Sina a venit cu el. Campania lor a avut succes și la scurt timp după ce Ibn Sina a murit în orașul care l-a urmărit și întemnițat, în vara anului 1037, la vârsta de 58 de ani.