Ce înseamnă cu adevărat „Gândesc, deci sunt”?

Descartes este adesea menționat ca „părintele filosofiei moderne” datorită abordării sale inovatoare a anchetei filozofice. A fost una dintre primele figuri notabile care a abandonat complet aristotelismul scolastic, o școală de gândire care dominase predarea universitară europeană de secole. El a fost, de asemenea, responsabil pentru dezvoltarea unei teorii moderne a dualismului minte-corp și promovarea unei noi metode de știință care s-a bazat pe experimente și observații științifice. Cu toate acestea, Descartes este cel mai cunoscut printre filozofi pentru sistemul său de îndoială metodică (cunoscut și ca îndoială carteziană, din motive evidente!). După cum vom vedea, el a fost foarte sceptic cu privire la orice pretenție a adevărului a filozofilor din trecut. De asemenea, s-a îndoit de dogma prezentată ca adevăr de autoritățile religioase din secolul al XVII-lea. Descartes a pus la îndoială chiar fiabilitatea simțurilor noastre individuale și a facultăților cognitive. Deci, ce este adevărul? Există ceva spre care putem indica cu încredere și să acceptăm ca fapt? Aceste întrebări l-au determinat în cele din urmă pe Descartes să dezvolte unul dintre cele mai faimoase afirmații ale sale: Gandesc, deci exist sau „Gândesc, deci sunt”.

Originile „Gândesc, deci sunt: ​​Viața lui René Descartes

René Descartes (1596-1650) a fost un matematician, om de știință și filozof francez. S-a născut și a crescut în Franța, dar a călătorit mult prin Europa și și-a petrecut cea mai mare parte a vieții sale profesionale în Republica Olandeză.

Descartes a fost binecunoscut în timpul vieții sale pentru angajamentul său de a deschide dialogul cu alți filozofi. A invitat alți gânditori să publice răspunsuri la munca sa, apoi le-a strâns și a răspuns la rândul lor reflecțiilor lor. După o carieră academică de succes, Descartes și-a petrecut ultimul an al vieții în Suedia, îndrumând Regina Cristina (deși se pare că cei doi nu s-au înțeles!). Descartes a murit de pneumonie în februarie 1650, câștigându-și faima ca fiind unul dintre cei mai faimoși filosofi ai Europei.

Descartes și meditațiile despre filosofia întâi

În 1641, Descartes și-a publicat-o Meditații despre filosofia întâi. El a scris lucrarea în latină și conține răspunsuri critice de la gânditori, inclusiv Thomas Hobbes și Pierre Gassendi (precum și răspunsurile lui Descartes la acestea).

The Meditații sunt importante pentru că pun în evidență lui Descartes epistemologie . Descartes caută un anumit tip de cunoaștere pe care unii academicieni l-au numit „cunoaștere perfectă”. Descartes descrie acest lucru în Meditații astfel: „[De îndată ce ne gândim că percepem corect ceva, suntem spontan convinși că este adevărat. Acum, dacă această convingere este atât de fermă încât este imposibil pentru noi să avem vreodată vreun motiv să ne îndoim de ceea ce suntem convinși, atunci nu mai avem alte întrebări de pus: avem tot ceea ce ne-am putea dori în mod rezonabil” (Cottingham et al. , 1984).

Descartes crede că cunoașterea perfectă ne cere să nu avem niciodată niciun motiv să ne îndoim de ea. Cu alte cuvinte, absența îndoielii este ceea ce face cunoașterea perfectă. Acesta este un standard foarte înalt de aplicat oricărei declarații date despre un presupus fapt! Totuși, în Meditații Descartes persistă în a încerca să stabilească diverse elemente de cunoaștere pe care să ne putem baza cu o certitudine absolută.

Cogito Ergo Sum, sau „Gândesc, deci sunt”, în Meditații

Descartes petrece o mare parte din prima parte a Meditații stabilirea cum și de ce tot ceea ce presupunem că este adevărat poate fi pus la îndoială. El stabilește că toate s-ar putea ca gândurile lui să fie greșite. Din fericire, ajutorul este la îndemână. Acesta vine sub forma lui „Cogito Ergo Sum”, la care de acum înainte ne vom referi aici ca „Cogito”.

La începutul „A doua Meditație”, Descartes observă următoarele:

„M-am convins că nu există absolut nimic pe lume, nici cer, nici pământ, nici minte, nici trup. Rezultă acum că nici eu nu exist? Nu: dacă m-am convins de ceva, atunci cu siguranță am existat. Dar există un înșel al puterii supreme și al vicleniei care mă înșală în mod deliberat și constant.

În acest caz exist și eu, fără îndoială, dacă el mă înșală; și lasă-l să mă înșele cât de mult poate, nu va aduce niciodată că nu sunt nimic atâta timp cât cred că sunt ceva. Deci, după ce am analizat totul foarte amănunțit, trebuie să trag concluzia că această propoziție, eu sunt , eu exist , este în mod necesar adevărat ori de câte ori este propus de mine sau conceput în mintea mea.”
(Cottingham et al, 1984)

Să despachetăm puțin acest pasaj. Descartes întreabă mai întâi dacă poate fi sigur că el există. Dar apoi își dă seama că acest lucru nu este îndoielnic, pentru că dacă se poate convinge de ceva, atunci el trebuie sa exista.

Apoi susține că, chiar dacă un demon atotputernic și rău a încercat să-l înșele pe Descartes să creadă că el există atunci când de fapt nu există, Descartes trebuie sa există pentru ca demonul să încerce să-l înșele în primul rând. Prin urmare, ori de câte ori el gândește, el există.

Deși nu este scris cuvânt cu cuvânt aici, Descartes a clarificat mai târziu această poziție prin faimosul său „Cogito”, adică dictonul filosofic „Gândesc, deci sunt”. Chiar dacă Descartes a susținut anterior că existența corpului său fizic poate fi pusă la îndoială, existența gândirii sale nu poate. Filozof Barry Stroud a ajutat să explice acest lucru notând: „Un gânditor, evident, nu ar putea greși niciodată când gândește „eu cred”” și „nimeni care gândește nu poate crede fals că el există” (Stroud, 2008).

Desigur, au existat o mulțime de critici la adresa Cogito-ului lui Descartes. Dar acesta este semnificația de bază atașată celui mai faimos și provocator (!) dicton al său.

Alte puncte de discuție cu privire la „Gândesc, deci sunt”

Ceea ce este cel mai interesant la această frază este cât de personală este pentru interlocutorul care o rostește cu voce tare. Expresia trebuie să fie la persoana întâi și se destramă dacă o schimbăm la persoana a treia, de ex. „Descartes gândește, deci el este.” Nu pot spune cu o certitudine de nezdruncinat că Descartes gândește. Nu pot decât să-mi afirm propria gândire dincolo de orice îndoială rezonabilă.

De asemenea, Cogito încetează să mai funcționeze dacă schimbăm timpul frazei. Nu pot spune: „Am existat weekendul trecut, pentru că mă gândeam atunci”. Ce se întâmplă dacă îmi amintesc greșit evenimentele din weekendul trecut? Îndoiala inundă instantaneu în această frază. Cogito se bazează pe ideea că nu putem încerca să ne gândim la ceea ce gândim acum în prezent.

Cum să definești „Eul” sau Sinele în Cogito Ergo Sum

Mulți filozofi au discutat la ce se referă Descartes când spune „eu” în această propoziție. Mai ales că Descartes însuși afirmă: „Dar eu nu am încă o înțelegere suficientă a ceea ce este acest „eu”, care acum există în mod necesar” (Cottingham et al, 1984). Cu alte cuvinte, Descartes a stabilit că el există, dar nu pare să știe ce este.

Pierre Gassendi a fost unul dintre primii gânditori care a subliniat că nu putem fi siguri ce înseamnă „eu”. Prin urmare, singurul lucru pe care Descartes îl poate spune cu încredere este că „gândurile se întâmplă” sau „gândirea are loc”, deoarece nu știm din această propoziție că o entitate gândește. Nu există nicio dovadă din Cogito pentru existența unui lucru de gândire rațională.

Descartes și influența „Gândesc, deci sunt” asupra filosofiei de mai târziu

Descartes ar fi fost probabil surprins de influența lui Cogito asupra gândirii de mai târziu. Cu exceptia Meditații implică o schimbare radicală în istoria filozofiei . În loc să dezbată „ce este adevărat”, Descartes a întrebat „de ce pot fi sigur?”. Făcând acest lucru, el a îndepărtat autoritatea diferitelor organisme (în special a Bisericii) de a revendica adevărul și, în schimb, a arătat cum se bazează certitudinea pe judecățile noastre individuale.

În majoritatea societăților moderne, Dumnezeu nu este acceptat ca garantul suprem al adevărului. În schimb, ființele umane sunt proprii garanți, dotați cu rațiune și cu capacitatea de a se îndoi. Datorită acestei schimbări, Descartes este adesea creditat cu inspirația Iluminismul să caute în afara doctrinei religioase pentru o înțelegere adecvată a lumii.

Bibliografie

Cottingham, J., Stoothoff, R. şi Murdoch, D., 1984. Scrierile filozofice ale lui Descartes . 1-a ed. Cambridge: Cambridge University Press.

Stroud, Barry, 2008. „Datoria noastră față de Descartes”, în Un însoțitor al lui Descartes , ed. Janet Broughton și John Carriero, Oxford: Blackwell.