Mântuire și țap ispășitor: ce a cauzat vânătoarea de vrăjitoare moderne timpurii?

Vrăjitoare la incantațiile lor de Salvator Rosa, c. 1646, prin National Gallery, Londra; cu The Weird Sisters de John Raphael Smith și Henry Fuseli, 1785, prin The Metropolitan Museum, New York

În primăvara anului 1692, două fete tinere dintr-un sat aparent lipsit de importanță din colonia Golfului Massachusetts au început să manifeste un comportament din ce în ce mai deranjant, pretinzând viziuni ciudate și experimentând crize. Când un medic local a diagnosticat fetele ca suferind de efectele răuvoitoare ale supranaturalului, ele au pus în mișcare o serie de evenimente care aveau să schimbe irevocabil cursul istoriei culturale, judiciare și politice americane. Vânătoarea de vrăjitoare care a urmat ar avea ca rezultat execuțiile a 19 bărbați, femei și copii, împreună cu moartea a cel puțin alți șase și suferința, chinul și calamitatea unei întregi comunități.

Procesul lui George Jacobs, Sr. pentru vrăjitorie de Tompkins Harrison Matteson, 1855, prin Muzeul Peabody Essex

Povestea acelui sat periferic este una care s-a introdus în mentalitatea culturală a oamenilor de pretutindeni ca o poveste de avertizare împotriva pericolelor extremismului, gândirii de grup și acuzațiilor false, poate amintindu-și de Arthur Miller. Crezetul sau epoca Războiului Rece macartismul. De-a lungul timpului, ar deveni sinonim cu isteria în masă, panica și paranoia, la care se face referire de către cei care se cred victime ale persecuției nedrepte; Salem. Din 1993, clasicul Halloween Hocus Pocus la American Horror Story: Coven , vânătoarea de vrăjitoare care a rezultat din origini atât de simple au captat imaginația multor minți artistice în ultimii 300 de ani, făcându-l poate unul dintre cele mai faimoase evenimente din istoria Americii.

Dar evenimentele din jurul procesului de vrăjitoare de la Salem din 1692 nu au fost în niciun fel unice sau izolate. În schimb, au fost doar un capitol foarte mic din povestea mult mai lungă a vânătorii de vrăjitoare care a avut loc în toată Europa și America în perioada modernă timpurie, vânătoarea de vrăjitoare din Europa atingând o înălțime între 1560 și 1650. Este aproape imposibil să determinați o estimare corectă a câte persoane au fost judecate și executate pentru vrăjitorie în acest timp. Cu toate acestea, consensul general este că vânătoarea de vrăjitoare de pe cele două continente a dus la moartea între 40.000 și 60.000 de oameni .

Ce sa întâmplat, ar trebui să ne întrebăm, care a permis să aibă loc o asemenea persecuție și urmărire pe scară largă, greșită și uneori frenetică?

Un preludiu la vânătoarea de vrăjitoare: o schimbare în atitudinea față de vrăjitorie

Vrăjitoarea nr. 2 . de Geo. H. Walker & Co , 1892, prin Biblioteca Congresului

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Este greu de imaginat că a existat o vreme când „vrăjitoarele” nu erau văzute ca femei care chicotesc cu pălării ascuțite, pisici negre și ceaunuri clocotite. Înainte de începutul perioadei moderne timpurii, înainte de impactul devastator al Ciuma neagra au transformat instituțiile europene și dinamica politică a întregului continent, în care s-ar fi putut crede mulți oameni din întreaga Europă magie . Cei care au crezut au văzut vrăjitoria ca pe ceva ce trebuie să fie profitat în cel mai bun caz și demis în cel mai rău caz. Cu siguranță nu a fost considerată o amenințare, nici măcar de către liderii Bisericii Catolice, care pur și simplu au negat existența ei. Ca doar un exemplu, regele Italiei, Carol cel Mare , a respins conceptul de vrăjitorie ca fiind o superstiție păgână și a ordonat pedeapsa cu moartea pentru oricine a executat pe cineva pentru că îl considera o vrăjitoare.

Aceste credințe s-au schimbat drastic, însă, spre sfârșitul Evului Mediu, pe măsură ce vrăjitoria a ajuns să fie asociată cu erezia. Wishbone , publicat pentru prima dată în 1487 de Heinrich Kramer, a avut o influență majoră asupra acestei schimbări de atitudine. Printre altele, a susținut că cei vinovați de vrăjitorie ar trebui pedepsiți și a echivalat vrăjitoria cu erezia. Mulți istorici văd publicarea sa ca un moment decisiv în istoria vânătorii de vrăjitoare.

Ca urmare a unor astfel de idei, până la sfârșitul secolului al XV-lea, vrăjitoarele erau considerate adepte ale Diavolului. Teologii și academicienii creștini au împletit grijile superstițioase ale oamenilor cu privire la supranatural cu doctrina creștină. De asemenea, clerul în autoritate a expus pedeapsa, mai degrabă decât pocăința și iertarea, pentru acele considerate vrăjitoare. În esență, aceste vânătoare de vrăjitoare infame au avut loc pentru că oamenii au ajuns să creadă că vrăjitoarele au conspirat pentru a distruge și a dezrădăcina societatea creștină decentă.

O abordare multicauzală

Sabatul vrăjitoarelor de Jacques de Gheyn II, n.d., prin Muzeul Metropolitan, New York

Ce a avut loc în societatea occidentală pentru a permite popularitatea Malleus , și pentru o schimbare atât de drastică a atitudinii față de însăși existența vrăjitoriei? O combinație de forțe multiple s-au unit pentru a crea circumstanțele în care au avut loc aceste vânătoare de vrăjitoare, așa că există numeroase motive de luat în considerare. Majoritatea factorilor care influențează vânătoarea de vrăjitoare pe scară largă de-a lungul perioadei moderne timpurii pot fi rezumați sub două titluri; „mântuire” și „țap ispășitor”.

Mântuirea în vânătoarea de vrăjitoare din Europa

În perioada modernă timpurie, protestantism a apărut ca o provocare viabilă pentru stăpânirea fermă a Bisericii Catolice asupra populației creștine din Europa. Înainte de secolul al XV-lea, Biserica nu a persecutat oamenii pentru vrăjitorie. Cu toate acestea, în urma Reformei protestante, o astfel de persecuție a fost larg răspândită. Atât biserica catolică, cât și cea protestantă, străduindu-se să mențină o strânsă strângere de strâns pe clerul lor, fiecare a arătat clar că numai ei ar putea oferi o marfă neprețuită și neprețuită; Mântuirea. Pe măsură ce competiția a izbucnit în urma Reformei, bisericile s-au îndreptat spre a oferi mântuire de păcat și rău congregațiilor lor. Vânătoarea de vrăjitoare a devenit un serviciu primordial pentru atragerea și liniștea maselor. Potrivit unui teorie postulate de economiștii Leeson și Russ, bisericile din întreaga Europă au căutat să-și demonstreze puterea și ortodoxia urmărind necruțători vrăjitoare, demonstrându-și priceperea împotriva Diavolului și a adepților săi.

Un auto-da-fé al inchiziției spaniole: arderea ereticilor într-o piață de T. Robert-Fleury, n.d. prin The Wellcome Collection, Londra

Pentru a demonstra că promisiunea „mântuirii” a servit drept motiv pentru izbucnirea bruscă a vânătorii de vrăjitoare în această perioadă de tulburări religioase, trebuie doar să ne uităm la absența notabilă a proceselor de vrăjitoare în cetățile catolice. Țările care erau predominant catolice, cum ar fi Spania, nu au suportat flagelul vânătorii de vrăjitoare în aceeași măsură ca și cele care au experimentat tulburări religioase. Cu toate acestea, Spania a fost martoră unul dintre cele mai mari procese de vrăjitoare oficial. Celebra Inchiziție spaniolă formată din cauza Contrareformei s-a concentrat puțin pe urmărirea celor acuzați de vrăjitorie, după ce a ajuns la concluzia că vrăjitoarele erau mult mai puțin periculoase decât țintele lor obișnuite, și anume evreii și musulmanii convertiți. În județele împărțite după linii religioase, cum ar fi Germania , au fost însă multe procese și execuții. Într-adevăr, Germania, una dintre țările centrale ale Reformei Protestante, este adesea menționată drept punctul focal al vânătorii de vrăjitoare europene.

Ar fi, totuși, incorect să sugerăm că vânătoarea de vrăjitoare a fost ceva mânuit împotriva adversarilor cuiva în timpul numeroaselor cazuri de tulburări civile declanșate de Reformă. Când au acuzat vrăjitoarele, calviniștii, în general, îi vânau pe ceilalți calvini, în timp ce romano-catolicii vânau în mare parte alți romano-catolici. Pur și simplu au folosit acuzații de vrăjitorie și magie pentru a-și dovedi superioritatea morală și doctrinară față de cealaltă parte.

Capul ispășitor în vânătoarea de vrăjitoare americană și europeană

Vrajitoarea de Albrecht Durer , circa 1500, prin The Metropolitan Museum, New York

Această tulburare a contribuit și la isteria vânătorii de vrăjitoare într-un alt mod. Defalcarea ordinii sociale în timpul diferitelor conflicte din această perioadă a adăugat atmosfera de frică și a condus la nevoia inevitabilă de țap ispășitor. Perioada modernă timpurie a fost o perioadă de calamități, ciumă și războaie, în timp ce frica și incertitudinea erau răspândite. Cu tensiunile crescând, mulți s-au întors pentru a inculca membrii mai vulnerabili ai societății. Îndreptând vina pentru nenorocire asupra altora, diverse populații din Europa au cedat panicii în masă și fricii colective aprinse de cei care dețineau autoritate. În timp ce orice număr de grupuri marginalizate ar fi putut, teoretic, să servească drept țap ispășitor, schimbarea atitudinii față de vrăjitorie ca erezie a creat condițiile care au permis populațiilor să se întoarcă împotriva celor acuzați de vrăjitorie.

Efectele conflictelor precum Războiul de 30 de ani au fost exacerbate de „Mica Eră de Gheață” cu care au coincis, în special în ceea ce privește vânătoarea de vrăjitoare din Europa. Mica Eră de Gheață a fost o perioadă de schimbări climatice caracterizată de vreme severă, foamete, epidemii succesive și haos. Acolo unde anterior se credea că niciun muritor nu poate controla vremea, creștinii europeni au ajuns treptat să creadă că vrăjitoarele ar putea. Efectele drastice ale Micii Epoci de Gheață au atins apogeul între 1560 și 1650, care s-a întâmplat să fie aceeași perioadă în care numărul vânătorilor de vrăjitoare europene a atins apogeul. Prin lucrări de literatură precum Malleus, vrăjitoarele au fost în mare măsură învinuite pentru efectele Micii Epoci de Gheață, devenind astfel un țap ispășitor în întreaga lume occidentală.

În acest fel, schimbările socio-politice cauzate de schimbările climatice, cum ar fi recoltele eșuate, bolile și sărăcia economică rurală, au produs condițiile care au permis să declanșeze vânătoarea de vrăjitoare.

The Weird Sisters (Shakespeare, MacBeth, Actul 1, Scena 3 ) de John Raphael Smith și Henry Fuseli, 1785, prin The Metropolitan Museum, New York

Procesele North Berwick servesc drept unul dintre cele mai faimoase exemple de vrăjitoare considerate responsabile pentru vremea rea. Regele Iacob al VI-lea al Scoției , un monarh notoriu pentru rolul său în nebunia de vânătoare de vrăjitoare din Scoția, credea că a fost vizat personal de vrăjitoare care au evocat furtuni periculoase în timp ce traversa Marea Nordului spre Danemarca. Peste șaptezeci de persoane au fost implicate în procesul North Berwick și șapte ani mai târziu, regele James a venit să scrie Daemonologie . Aceasta a fost o disertație care a susținut vânătoarea de vrăjitoare și este se crede că a inspirat Macbeth-ul lui Shakespeare .

Capul ispășitor poate fi privit ca principalul motiv din spatele vânătorii de vrăjitoare americane. În timp ce vânătoarea de vrăjitoare din Europa a scăzut mai mult sau mai puțin la mijlocul până la sfârșitul secolului al XVII-lea, ele au crescut în coloniile americane, în special în societățile puritane. Puritanii au fost marcate de inflexibilitate și extremism. În secolele al XVI-lea și al XVII-lea, ei au părăsit Marea Britanie în Lumea Nouă pentru a înființa o societate care, credeau ei, reflecta credințele lor religioase.

Puritanul de Augustus Saint-Gaudens , 1883–86, prin Muzeul Metropolitan, New York

Coloniștii din Noua Anglie s-au confruntat cu nenumărate lupte și greutăți. Succesul agricol slab, conflictul cu nativii americani, tensiunea dintre diferitele comunități și sărăcia nu au fost ceea ce comunitățile puritane și-au imaginat atunci când au pornit. Ei și-au privit dificultățile printr-o lentilă teologică și mai degrabă decât să atribuie vina întâmplării, nenorocirii sau pur și simplu naturii; au crezut că sunt vina Diavolului în colaborare cu vrăjitoare. Din nou, așa-numitele „vrăjitoare” au făcut pentru țapi ispășitori perfecți. Oricine nu reușește să subscrie la normele sociale puritane putea deveni vulnerabil și răufăcător, marcat ca un străin și interpretat în rolul „Celălalt.” Acestea le includeau pe cele care erau femei necăsătorite, fără copii sau sfidătoare la marginea societății, vârstnici, persoane care suferă de o boală mintală, persoane cu dizabilități și așa mai departe. Asupra acestor oameni ar putea fi pusă vina pentru toate greutățile îndurate de societatea puritană. Salem, desigur, servește drept exemplu perfect al acestui fanatism și țap ispășitor dus la extrem.

De ce contează vânătoarea de vrăjitoare?

Vrăjitoare la incantațiile lor de Salvator Rosa, c. 1646, prin Galeria Națională, Londra

Reforma, Contrareforma, războiul, conflictul, schimbările climatice și recesiunea economică sunt toți câțiva dintre factorii care au influențat vânătoarea de vrăjitoare de pe cele două continente în diferite moduri. Erau un larg fenomen cultural, social, politic. Cu toate acestea, trebuie luat în considerare faptul că diferite regiuni au experimentat o aprindere a proceselor vrăjitoare dintr-o varietate de motive localizate. Luptele locale, de exemplu, s-ar putea dovedi dăunătoare comunităților, deoarece vecinii și familiile s-au întors unul împotriva celuilalt și și-au condamnat rivalii la rug și spânzurătoare.

Studierea vânătorii de vrăjitoare americane și europene de astăzi servește ca o reamintire a modului în care greutățile pot scoate la iveală tot ce este mai rău în oameni, transformând vecinul împotriva vecinului și fratele împotriva fratelui. Nevoia inevitabila de un țap ispășitor, ca cineva să tragă la răspundere pentru nenorocire, pare să fie înrădăcinată în psihicul uman. Aceste vânătoare de vrăjitoare avertizează împotriva gândirii colective și a persecuției nedrepte și chiar și în prezent oferă o metaforă utilă și relevantă pentru toți cei care se cred victime ale ultrajului nejustificat.