Etica epicureismului vs Etica stoicismului

  etica epicureism vs etica stoicism





Ca școli de gândire de vârf în filosofia elenistică, epicureismul și stoicismul au fost o continuare a tradiției filozofice a Greciei antice. Chiar dacă au apărut ca o reacție la filozofiile anterioare, ei au continuat să investigheze subiectele pe care le abordau predecesorii lor și, prin aceasta, au contribuit foarte mult la bogăția discursului filozofic. Fiecare a venit cu propria metafizică și epistemologie, precum și cu propriile gânduri asupra modului virtuos de a trăi și, astfel, și-au dezvoltat etica.



Epicureismul și stoicismul au abordări diferite în examinarea acestor subiecte, dar dintre toate teoriile cu care au venit, etica lor pare să se contrazică cel mai mult. Este ceva ce este adesea menționat ca principal Diferență specifică între cei doi. Dar despre ce este de fapt etica lor? Și de ce sunt atât de diferiți unul de celălalt? Să vedem ce au de spus amândoi.



1. Etica epicureană

  filozofia elenistică epicur
Bustul lui Epicur (341–270 î.Hr.), fondatorul filozofiei epicureene, prin Wikimedia Commons.

Mai întâi, să aruncăm o privire la etica epicureismului, apoi vom trece la etica stoicismului. Epicur afirmă că scopul eticii este de a ajuta ființele umane în luptele lor spirituale. Etica ar trebui să ofere ființelor umane un sentiment de confort și un sentiment de fericire pe parcursul întregii vieți.

Pentru a atinge aceste obiective, Epicur spune că trebuie să renunțăm la temerile noastre. Temerile și presiunea vieții nu le permit ființelor umane să gândească și să trăiască liber. El recunoaște 2 tipuri de frică: frica de zei și frica de moarte. El spune că nu trebuie să ne fie frică de zei pentru că ei nu au creat lumea. În schimb, Epicur spune că lumea a luat ființă prin conectarea și scindarea atomilor. Este atomi acestea sunt principiul existenței noastre, după Epicur, nu zeii.



Cu toate acestea, este important de menționat că Epicur nu respinge existența zeilor. În schimb, el le vede ca ființe care trăiesc între lumi și nu au niciun interes în viața noastră; nu vor să se încurce cu felul nostru de a fi și nu se amestecă deloc. De aceea nu ar trebui să ne fie frică de ei, spune el. Nici ființele umane nu ar trebui să se teamă de moarte. Sufletul, ca și trupul, are o natură materială, spune Epicur. Odată cu moartea, și sufletul încetează să mai existe. Deci, sufletul și trupul sunt muritori și de aceea nu ar trebui să ne fie frică de moarte.



  scoala atena
Rafael, Școala din Atena, 1511, via Musei Vaticani.



Etica lui Epicur nu este sintetizată într-un singur corp de lucrare, ci este o colecție de diferite cuvinte și gânduri într-un singur întreg. Etica lui este individualizată, ceea ce înseamnă că punctul de pornire este satisfacția individuală, iar destinația finală sau scopul pe care se străduiește să-l atingă este o viață binecuvântată. De aceea, Epicur recunoaște o singură valoare pentru care omul tinde – plăcerea și, pe de altă parte, un rău de care omul dorește constant să se distanțeze și acesta este durerea.



Când Epicur spune că trebuie să ducem o „viață conform naturii”, el se gândește la o viață conform plăcerilor. Acest gând este cel care ne permite să creăm ideea de bază a eticii sale, care este hedonistă prin natură. Poziționând plăcerea drept cea mai înaltă valoare dintre toate, el distinge între două tipuri diferite de plăcere: plăcerile „în mișcare” și plăcerile „statice”. Plăcerile „în mișcare” apar atunci când suntem în proces de satisfacere a unei dorințe. Totuși, atunci când această plăcere „în mișcare” a fost atinsă, ea este de obicei urmată de ceea ce el numește plăcere „statică”, care este o stare de sațietate, de a nu mai avea nevoie sau de a dori să satisfacem o dorință a noastră. Această stare este de asemenea plăcută și chiar spune că aceste plăceri statice sunt cele mai bune plăceri.

Este important să menționăm o altă distincție pe care Epicur o face între tipurile de plăceri. El recunoaște diferența dintre plăcerile și durerile fizice și mentale. Plăcerile și durerile fizice privesc doar prezentul. Pe de altă parte, plăcerile și durerile mentale cuprind și trecutul și viitorul. Din această cauză, Epicur spune că plăcerile și durerile mintale sunt mult mai puternice decât cele corporale, afirmând că „prin trup, putem simți doar prezentul, dar prin spirit, trecutul și viitorul” și „memoria plăcerea anterioară este un mijloc al unei vieți plăcute.” Obținând satisfacția spirituală, realizăm cea mai înaltă valoare și punct de fericire și beatitudine, care este liniștea sau, așa cum o spuneau ei în perioada elenistică, ataraxie – o stare de spirit neconfuz.

2. Etica stoicilor

  filosofia stoică zeno
Zenon din Citium (334 – c. 262 î.Hr.), fondatorul stoicismului, prin Wikimedia Commons.

Pentru a prezenta clar etica stoicilor, dar și datorită tradiției de lungă durată a acestei școli de gândire, este mai bine să o împărțim în 3 categorii: etica din perioada veche, etica din perioada de mijloc și etica perioadei târzii.

a) Etica stoică în perioada veche

  filozofia stoică a crizipului
Chrysippus of Soli (279 – c. 206 î.Hr.), al treilea conducător al școlii stoice, via Wikipedia

Stoicismul a fost fondat de Zeno , care spune că scopul vieții este de a trăi o viață armonioasă. Prin expresia „viață armonioasă”, Zenon înseamnă o viață conformă cu rațiunea, adică o viață care oferă o viață morală față de tot ceea ce există, în așa fel încât omul să nu se lepede de sine și să nu ezite în gândurile, conceptele, și convingeri, dar este întotdeauna în armonie cu el însuși și obține astfel libertate și beatitudine. Zenon consideră că acesta este un „curs frumos al vieții”.

Pornind de la acest gând, Cleante – al doilea reprezentant al vechii perioade – definește sintagma „viață armonioasă” ca o viață în armonie cu natura, ceea ce înseamnă de fapt o viață în armonie cu virtuțile, deoarece natura însăși ne conduce în acea direcție de viaţă. Dar natura nu dă omului virtutea sfârşită şi întreagă; îi dă doar „sămânța” și scânteia. Oamenii trebuie să aleagă liber virtutea și să se străduiască să o adopte – un gând care este prin natura sa raționalist, ca întreaga tradiție stoică. Stoicii sunt cunoscuți ca mari logicieni și raționaliști. Astfel, în etica lor, ei subliniază că omul ar trebui să fie ghidat de rațiune, adică să trăiască în conformitate cu ea. Din această perspectivă, stoicii definesc afecțiunile și pasiunile ca îndemnuri excesive sau mișcări mentale nerezonabile și nenaturale care apar în fața minții umane.

Chrysippus, cel mai remarcabil și influent gânditor al perioadei vechi și, de asemenea, cel care a contribuit cel mai mult la dezvoltarea logicii, spune că afectele apar din pronunțarea unei judecăți false, adică din raționamentul fals, și ca atare reprezintă o perversiune a logicii. motiv. Potrivit lui, cel care a cunoscut adevărul a cunoscut și legea generală conform căreia totul se întâmplă și se petrece și trăiește după acea lege, în armonie cu natura. Trăiește fără afecte (instincte) și a învățat valorile necesare pentru a îngrădi îndemnurile. Îndemnurile puternice sunt legate de o voință slabă, iar o voință puternică înseamnă libertate de toate îndemnurile nerezonabile, apatie adevărată – scopul și valoarea supremă în filosofia stoicilor, ceea ce înseamnă nepătimire, o stare de a nu avea pasiuni puternice (negative).

Din această scurtă prezentare generală a Stoic etica în perioada veche, putem observa că sunt cu totul diferiți de epicurieni, a căror etică era absolut hedonistă, cedându-se necondiționat îndemnurilor sau plăcerilor noastre. De asemenea, în timp ce peripateticii (aristotelicii) au găsit o măsură în fiecare pasiune, stoicii se străduiesc să stăpânească complet patimile și ascuțirea minții.

b) Etica stoică în perioada de mijloc

  filozofia stoică panaetius
Panaetius din Rhodos (c. 185 – c. 110/109 î.Hr.), un filozof stoic din Evul Mediu, via Etsy UK

În etica perioadei de mijloc a stoicilor, putem observa unele abateri de la gândurile vechilor. Ca semn al acestui lucru, avem filozofia lui Panaetius, care se referă la învățăturile lui Socrate, Platon, Aristotel, Xenocrate și Teofrast, dar păstrează totuși spiritul stoicismului. Etica lui nu este eclectism pur, ci o reelaborare și o remodelare a învățăturilor școlii stoice de filozofie.

La fel ca predecesorii săi, Panaetius credea că mintea umană este ceea ce îl face pe om uman și că mintea îi determină acțiunile. Dar, spre deosebire de ei, el credea că corpul este, de asemenea, o parte a naturii umane, considerând mintea ca „organul” care îi face pe oameni bărbați. Spre deosebire de Zenon, care credea că durerea este contrară naturii umane, Panaetius spune că ar trebui să păstrăm puterea minții chiar și în cele mai dureroase momente fizice și spirituale. Revenind la Democrit, Panaetius înlocuiește vechea teză stoică a apatiei absolute cu învățătura eutimiei (serenitatea spirituală).

Panaetius explică și vechea împărțire a filosofiei stoice în fizică, logică și etică în felul următor: fizica este corpul înțeles ca un întreg, logica este oasele și etica este sufletul. În acest fel, Panaetius acordă întâietate sufletului, adică eticii, și chiar spune că obiectul studierii științei ar trebui să fie înălțarea morală a omului, punând într-un fel știința în slujba eticii.

c.) Etica stoică în perioada târzie

  filozofia stoică seneca
Lucius Annaeus Seneca cel Tânăr (c. 4 î.Hr. – 65 d.Hr.), via Wikipedia

Din perioada defunctului Stoa, Seneca este cel mai important pentru noi. Asta pentru că, dintre toate întrebările filozofice, Seneca s-a preocupat cel mai mult de cele etice, și anume de cele despre căile de atingere a virtuților, mai degrabă decât de cele despre găsirea esenței virtuților. A fost interesat și de fizică, în care vede baza teologiei sale, care este ocupată cu dileme și întrebări etice. El declară că sufletul este de natură materială, menținând spiritul stoicilor, dar – sub influența lui Platon – adaugă că trupul este mormântul sufletului și reprezintă povara și pedeapsa lui. La fel ca predecesorii săi, prețuiește virtuțile exterioare și crede că le putem atinge.

Principala întrebare la care Seneca încearcă să răspundă este: cum poate o persoană să obțină o viață fericită? Seneca spune că secretul obținerii unei vieți fericite nu constă în plăcerile vieții (cum pretindea Epicur), ci în a trăi în armonie cu natura. În scrierea sa Despre bunătate, el subliniază în mod special iubirea pentru toată lumea ca o virtute pe care ar trebui să o înțelegem și să o cultivăm. El spune că, așa cum Dumnezeu îngăduie soarelui să strălucească pentru cei care ne fac bine, tot așa omul ar trebui să se poarte cu bunăvoință și binevoitor față de toți, fără a aștepta nicio răsplată de la el, ci pentru a birui răul cu bunătate. La rândul său, asta înseamnă de fapt „viață conform naturii”, spune Seneca. Un adevărat înțelept, pentru Seneca, nu cedează plăcerilor vieții, ci se caracterizează printr-o apatie completă – o stare de a nu avea pasiuni puternice.

3. Caracterizarea eticii elenistice: epicureismul, stoicismul și scepticismul

  filozofia scepticismului pirric
Pyrrho of Elis (c. 360 – c. 270 î.Hr.), fondatorul filozofiei sceptice, via Wikipedia

Din această scurtă trecere în revistă a învățăturilor stoicilor și epicurienilor, putem observa cea mai mare asemănare pe care o au toți, deși o abordează diferit. Conceptul de ataraxie este semnul distinctiv care caracterizează învățăturile acestor școli filozofice. Este virtutea supremă pe care toți gânditorii o prețuiesc cel mai mult. Și deși stoicii acordă întâietate apatiei ca valoare supremă în filosofia lor, totuși se referă în mai multe rânduri la bunăstarea în starea de lipsă de minte – starea de ataraxie.

Deși par să țintească același lucru, care este realizarea unei vieți fericite, calea către acest scop este diferită. Epicureismul se străduiește pentru hedonismul absolut, subliniind plăcerea ca mijloc de atingere a fericirii și de a avea o viață frumoasă. Stoicii, ca o antiteză a epicurienilor, susțin exact contrariul, insistând asupra abstinenței absolute de la plăcerile vieții pentru a ascuți mintea prin care se realizează apatia.

Scepticismul, pe de altă parte, ca doctrină filozofică și o nouă direcție filosofică care s-a dezvoltat în aceeași perioadă cu cele două, este cea mai radicală dintre toate filozofiile anterioare. Scepticii adoptă o poziție neutră cu privire la orice cunoaștere – nu putem spera să știm nimic. Această poziție neutră este tocmai ceea ce ar trebui să cultivăm pentru a obține liniștea spirituală. Așa că, poate, ne-am putea imagina toate aceste școli filozofice ca să sapă în același sol, dar lucrând pe părți diferite și cu mijloace diferite. În ciuda diferențelor lor, scopul central al eticii lor este același - să trăiască o viață fericită, plină de fericire.