În fața celuilalt: Emmanuel Levinas despre întâlnirea față în față

Emmanuel Levinas vrea să identifice unde și când începe gândirea etică, cum este experiența etică ireductibilă. crucial, Levinas vrea să afirme că experiența etică – adică experiența unei obligații de a acționa într-un anumit fel – este chiar primul tip de experiență pe care o avem și, ca atare, este locul unde trebuie să înceapă filosofia. Răspunzând la aceste întrebări și expunând poziția sa cu privire la locul și modul în care au loc întâlnirile etice, Levinas prezintă o etică nouă și distinctă, care se concentrează pe simțurile noastre și pe întâlnirile noastre cu alți oameni. Întâlniri, subliniază Levinas, care sunt mediate prin față.

Concentrarea lui Emmanuel Levinas pe corp și față

Deși filosofia sa etică este idiosincratică, concentrarea lui Levinas asupra simțurilor și asupra fizicității corpului uman ca ceva pe care filosofia trebuie să-l socotească, care îl situează pe Levinas într-o tradiție a filosofilor din secolul al XX-lea care doresc să concretizeze filosofia. Această tradiție include oameni ca Henric Bergson , Martin Heidegger , Maurice Merleau-Ponty , și Georges Luptă . Acești gânditori sunt cu toții interesați de modul în care subiectul care percepe este modelat, limitat și activat de întruchiparea lor.

Levinas este cu siguranță interesat și de acest lucru, deoarece proiectul său filosofic este preocupat de a scăpa de finitudinea și limitările impuse subiectului de corpul lor. Cu toate acestea, o parte din ceea ce distinge filosofia lui Levinas de acești alți gânditori este că el este, de asemenea, preocupat de întruchiparea celorlalți, a oamenilor pe care subiectul îi întâlnește și de modurile în care fizicul lor este esențial pentru cele mai de bază întrebări ale filosofiei: întrebări de etică, de Dumnezeu, de cunoaștere.

Întâlnirea față în față

Levinas nu începe acolo unde începe filosofia etică tradițională. El nu propune un set de metrici prin care să măsurăm corectitudinea sau greșeala acțiunilor sau un set specific de reguli care guvernează modul în care ar trebui să ne comportăm. Ceea ce Levinas începe cu subiectul și cu experiența obligației etice – o experiență care, pentru Levinas, precede orice regulă sau principiu anume. Acolo unde filosofia etică încearcă în mod convențional să vorbească despre relațiile dintre persoane în mod abstract și impersonal, Levinas afirmă că întâlnirea cu un Altul poate avea sens doar „pornind de la un eu” (Totality and Infinity, 1961).

Pornind de la acest „eu”, găsim un fel de obligație etică nu mai familiară în istoria filozofiei decât mijloacele prin care ajungem la ea. Obligația care vine odată cu întâlnirea cu o altă ființă umană este una enormă, într-adevăr, una infinită. Fiecare „eu” este total responsabil pentru Celălalt pe care îl întâlnesc față în față. Suntem obligați, spune Levinas, să facem mai mult pentru fiecare persoană pe care o întâlnim decât suntem, de fapt, capabili să facem.

De unde provine această obligație nu poate fi defalcat decât până acum. Pentru Levinas, efectul special al feței, al chipului uman (deși există o dezbatere între oamenii de știință din Levinas asupra faptului dacă animalele ar putea avea o față în același sens crucial), se bazează pe fundamentul teologic. Nu există niciun argument care să ne spună că ar trebui să simțim o obligație atunci când vedem fața celuilalt, doar o analiză a faptului că o facem.

În parte, obligația mea față de orice străin pe care îl întâlnesc are de-a face cu un fel de Heideggerian prioritate. Pe scurt, străinul a fost primul acolo și face parte din lumea în care sunt aruncat, fără ca eu să ajung mai întâi să iau decizii. Aceasta nu este o prioritate în sensul unei ierarhii a vârstei – nu suntem doar aruncați în lume o dată la naștere și lăsați să mergem mai departe – ci o prioritate care vine de fiecare dată când întâlnim pe cineva, indiferent cine este. Această responsabilitate este, deci, permanent prezentă atunci când subiectul întâlnește alți oameni, necruțători reînnoiți și simțiți. Fața celuilalt ne caută în mod constant și pune asupra noastră, ca subiecți, o povară imensă.

Responsabilitate și subiectivitate

Una dintre cele mai distinctive și mai nedumerite părți ale eticii lui Levinas este insistența sa asupra asimetriei relației noastre etice cu Celălalt: că sunt infinit obligat față de persoana pe care o întâlnesc și nu pot anula această obligație făcând apel la obligația lor reciproc infinită față de mine. Deși Levinas face apel la fiecare subiect posibil și ne afirmă fiecăruia dintre noi obligația noastră față de străinul pe care îl întâlnim, a sugera că eu – ca subiect – pot trece de la acea universalitate la o obligație mai mică, sau la o obligație temperată de drepturi, înseamnă a fundamental să înțeleagă greșit proiectul etic al lui Levinas.

Ce este crucial pentru a lui Levinas etica, iar aici Edmund a lui Husserl influența este evidentă, este că începem întotdeauna de la subiectivitate. Suntem ancorați de noi înșine și separați de ceilalți atât de absolut încât nu putem concepe obligațiile noastre dintr-un punct de vedere detașat, impersonal. Mai degrabă, etica trebuie să înceapă cu „eu” care percepe o altă persoană și experimentează o responsabilitate totală față de acea persoană, chiar și (poate mai ales) dacă este un străin.

Întrucât fiecare dintre noi este un subiect și legat de acea supusitate, nu putem proiecta asupra celuilalt cunoștințele pe care le avem despre noi înșine și obligația care vine odată cu aceasta. Celălalt, așa cum îi recunoaștem în fața lor, cu toate sugestiile sale despre subiectivitatea lor, rămâne perpetuu dincolo de înțelegerea noastră și dincolo de îndeplinirea obligațiilor noastre față de ei.

Pentru Levinas, relația subiectului cu Celălalt nu este ca celelalte relații ale lor (într-adevăr, poate că nu este deloc o relație, Levinas o numește „relație fără relație”) în măsura în care nu o posedăm conceptual pe cealaltă persoană. În schema lui Levinas, relațiile noastre cu lucrurile obișnuite sunt „relații de înțelegere”, prin care posedăm acele lucruri ca obiecte. Relația subiectului cu Celălalt, totuși, este ceea ce Levinas numește o „relație de rugăciune”.

Celălalt nu este și nu poate fi niciodată pe deplin înțeles și, prin urmare, transcende granițele subiectului. Spre deosebire de lucrurile care pot fi subsumate experienței subiective, evaziunea celuilalt de la posesie introduce în experiență o exterioritate ireductibilă. Tocmai această exterioritate, această experiență a limitelor ființei noastre, face din întâlnirea față în față o întâlnire etică. Când văd fața celuilalt și îmi dau seama de imposibilitatea de nerecunoscută a celuilalt, îmi dau seama și de existența unor standarde și responsabilități în afara mea și intru în domeniul etică potrivit.

O „Normativitate fără norme”

Levinas este interesat să descrie și să analizeze experiența cu care începe etica – momentul în care ființa umană experimentează pentru prima dată responsabilitatea de a acționa într-un anumit fel. Spre deosebire de alți filozofi ai eticii, Levinas nu este, totuși, dornic să stabilească ce comportament cere această responsabilitate subiecților individuali. Calitatea neapărat transcendentală a unui Celălalt care nu poate fi asimilat subiectivității mele oferă fundația și structura experienței etice în general, dar nu îmi spune ce ar trebui sau nu ar trebui să fac; ea nici măcar nu oferă nicio metrică prin care ar trebui să începem să distingem sau să măsoare corectitudinea și greșeala acțiunilor.

Etica lui Levinas nici măcar nu face prescripții sau cerințe care se exclud reciproc cu alte direcții majore ale gândirii etice. Pot începe cu o relație transcendentală, plină de rugăciune, cu un străin și pot ajunge cu o mulțime de teorii despre obligațiile mele practice față de ceilalți oameni, de la cele mai minime constrângeri deontologice până la cea mai solicitantă schemă utilitarista.

Diane Perpich, în ea carte Etica lui Emmanuel Levinas (2008), descrie această poziție etică neobișnuită ca o „normativitate fără norme”. Pe scurt, Levinas pledează cu tărie pentru existența obligațiilor etice și pentru existența acestor obligații ca înaintea altor tipuri de gândire, inclusiv etica teoretică a filozofiei morale convenționale. Prin urmare, totuși, el nu emite norme sau prescripții specifice: niciun conținut anume nu umple spațiul prescriptiv sculptat de scrisul lui Levinas la întâlnirea față în față.

Ce ne cere Celălalt

Această normativitate curioasă, distinctivă, fără norme este subminată de un singur exemplu, oferit de Levinas. Fața celuilalt, spune Levinas, are o cerere specifică, pe care el o tratează ca fiind efectiv identică cu cererea generală a eticii în general. Când întâlnesc chipul celuilalt – „văduva, orfanul sau străinul” (Totality and Infinity, 1961) – chipul îmi poruncește, iar această poruncă este în întregime pre-teoretică și pre-reflexivă: „nu mă ucide. ” (Totalitatea și Infinitul).

Această comandă, pentru Levinas, este o expresie necesară a structurii de bază a efectului celuilalt asupra subiectului. Celălalt ne interzice să-i ucidem pur și simplu prin existența dincolo de granițele sinelui; în însuși faptul transcendenței sale, ni se aduce aminte de o limită a voinței noastre subiective. Celălalt îmi amintește că nu sunt suveran, iar pentru Levinas, implicația firească a acestei limite este că, chiar dacă Celălalt este lipsit de apărare și eu sunt înclinat – în limitele subiectivității mele – să-i ucid, însăși exterioritatea lor interzice acest total. satisfacerea vointei.

Ordonanța specifică împotriva crimei, totuși, nu provine atât de firesc din structura întâlnirii cu Celălalt, așa cum pare să gândească Levinas. De ce ar trebui Celălalt să ceară această reținere din partea mea și nu inhibarea oricărui număr de alte lucruri pe care mi le-aș dori, dar care ar face rău unei alte persoane? Alegerea lui Levinas pare să trădeze fundamentul religios al gândirii sale; Celălalt ne poruncește așa cum ne-ar porunci Dumnezeu – transcendența străinului care nu poate fi pe deplin cunoscut se combină cu transcendența unui Dumnezeu.