Ce este Intruchiparea? Filosofia corpului a lui Maurice Merleau-Ponty

Filosoful francez din secolul al XX-lea Maurice Merleau-Ponty a identificat un lung șir de filozofi dualiști, probabil principalii dintre ei Platon și Descartes, care încercaseră să separe percepția de corpurile care do percepţie. În centrul proiectului său fenomenologic se află o legătură puternică între subiectul care scrie filozofie, „eu” textual și corpul lor. Cel mai elementar: această legătură ne reamintește că suntem întotdeauna și inseparabil corpurile noastre, iar acele corpuri sunt întotdeauna „deschise” (sau împletite cu) lume. Cazul lui Merleau-Ponty este că încercările filozofilor de a ne ignora corpurile și lumile lor, adesea ca punct de plecare a ceea ce înseamnă a do filozofia, este incoerentă.

Maurice Merleau-Ponty: Corpuri și necesitate

Maurice Merleau-Ponty sugerează că, deși ne-am obișnuit să gândim și să vorbim despre percepție la persoana întâi, continuăm să ne gândim la corpuri, chiar și la propriile noastre corpuri, la persoana a treia. De exemplu, el critică descrierea lui Descartes despre cineva cu o durere la picior. Descartes sugerează că o astfel de durere nu există cu adevărat în picior în sine - aceasta fiind doar iluzorie - ci mai degrabă în minte, o durere pe care piciorul sau o anumită lezare a acestuia a provocat-o.

Merleau-Ponty respinge această descriere izbitor de neintuitivă a durerii, restabilind corpul la rolul său de ceva ce sunt , nu este ceva ce trăiește mintea noastră în . El îl critică pe Descartes și pe cei care preiau felul lui de a vorbi despre corp, pentru că fac propriile noastre corpuri să sune ca alte obiecte cu care interacționăm.

Chiar dacă ar fi să interacționăm cu corpurile altora în acest fel, sugerează Merleau-Ponty, nu este atât de greșit, cât imposibil a-și trata propriul corp ca și cum ar aparține altcuiva. El scrie:

„Observ obiectele exterioare cu corpul meu, le manipulez, le inspectez, mă plimb în jurul lor. Dar în ceea ce privește propriul meu corp, nu-l observ: pentru a face asta, aș avea nevoie de un al doilea corp, care ar fi el însuși inobservabil.
Merleau-Ponty, Fenomenologia percepției.” (1945)

Corpul ca bază al percepției

Maurice Merleau-Ponty compară, de asemenea, necesitatea corpului cu alte lucruri, contingente, care ar putea înconjura corpul, cum ar fi hainele pe care nu le scoatem niciodată, și concluzionează că această apropiere, chiar dacă este permanentă, nu face ca aceste anexe asemănătoare cu organele. Făcând această comparație, Merleau-Ponty caută să-i respingă pe gânditorii care își imaginează că părțile corpului sunt doar aproape de minte, înconjurând astfel încât să câștige o importanță contingentă, dar nu mai esențială pentru aceasta, în ultimă analiză, decât oricare altă parte a împrejurimilor imediate ale minții.

În timp ce distincția dintre organe și îmbrăcăminte ar putea părea la început simplă, concepția despre corp pe care o implică este fundamentală pentru respingerea de către Merleau-Ponty a părților gânditorilor din canonul filozofic. Deși intuitivă, această distincție dură între propriul corp și obiectele dincolo de el este, de asemenea, greu de susținut în fața tuturor tipurilor de cazuri care tulbură granițele corpului și în lumina multor filozofie a corpurilor care a urmat-o pe Merleau. Ponty.

Pentru Merleau-Ponty, corpul nu este doar baza percepției în măsura în care conține instrumente care transmit semnale minții conștiente sau chiar entității conștiente în întregime (deși este aceasta din urmă), ci terenul percepției într-un simț filozofic; corpul face posibilă conceperea percepției, într-un mod în care alte obiecte nu o fac.

Ecou Martin a lui Heidegger „Întotdeauna deja”, Merleau-Ponty respinge totul, de la haine, la proteze și (am putea extrapola) aspirațiile mai ambițioase protetice și cyborg ale post- și trans-uman teoreticienilor, ca fiind esențial posteriori subiectivității, într-un fel corpul organic nu este.

Aceste lucruri ar putea deveni parte integrantă a percepției, așa cum oricine trebuie să poarte ochelari poate obiecta cu ușurință, dar este posibil să-ți imaginezi (și să experimentezi) percepția și gândirea fără ele, așa cum este posibil și coerent să percepi și să acționezi în timp ce lipsești. membrelor și simțurilor. Totuși, să-ți imaginezi percepția și gândirea ca fiind complet lipsite de trup, abstrase chiar și de corpul fără simțuri funcționale, rămâne pentru Merleau-Ponty incoerente: în încălcarea necesității însăși.

Acțiune și Afect

Faptul că „facem” percepția este, de asemenea, crucial pentru Maurice Merleau-Ponty. O parte centrală a tendinței filozofice împotriva căreia scrie este separarea simplă a percepției și acțiunii. Această tendință se manifestă în împărțirea lui Kant între „receptivitate” și „spontaneitate”, precum și în idee carteziană că evenimentele din corp sunt întotdeauna cauzate de evenimentele din minte, dar și mai contemporan cu Merleau-Ponty, în interesul psihologiei din secolul al XIX-lea pentru „arcul reflex”.

La fel ca gestaltistii din care Merleau-Ponty a tras o serie de concepte fundamentale, si John Dewey, a carui influenta pragmatista se simte puternic si in scrierea lui Merleau-Ponty, acesta din urma a respins aceste explicatii mecaniciste ale senzatiei si actiunii ca fiind inselatoare si atomiste. Dacă simplitatea atrăgătoare a arcului reflex presupune ceva de genul Ochi receptivi 📫 Nervi 📫 Membre active , Merleau-Ponty obiectează că percepția nu este niciodată fără acțiune, iar acțiunea niciodată fără percepție.

La capitolul din Fenomenologia percepției intitulat „Theory of the Body is Already a Theory of Perception”, el descrie mersul prin apartamentul său privind lucrurile. Mersul și privirea nu sunt activități ușor separabile, singurul mijloc – sugerează el – de a înțelege că vederile unui obiect din unghiuri diferite sunt vederi ale unui singur obiect este acela de a fi un corp, care experimentează mișcarea prin spațiu pe măsură ce merge.

Datele vizuale ar rămâne în sine neinteligibile, bazându-se așa cum se întâmplă pe corpul în mișcare pentru a le colecta, dar și pentru a le înțelege. Există așadar o buclă de întărire reciprocă între diferitele simțuri și activități ale corpului; nu există un set simplu de săgeți cauzale de întocmit care să definească această relație. Într-un limbaj care amintește de teoria cibernetică Merleau-Ponty scrie: „relațiile dintre organism și mediul său nu sunt relații de cauzalitate liniară, ci de cauzalitate circulară.” (Merleau-Ponty, Structura comportamentului , 1942)

Teoria percepției a lui Maurice Merleau-Ponty se bazează mult pe o serie de alți gânditori, atât filozofici, cât și nu. Poate cel mai proeminent în modul în care teoretizează percepția și relația acesteia cu comportamentul este influența Bergson , a cărui idee de „afect” a propus că a avut loc un proces de conturare reciprocă constantă între percepție și posibilitățile, sau amintirile, de comportament într-un mediu dat.

Bergson a sugerat că, mai degrabă decât viziunea să fie ceva abstract, care poate fi imaginat lăsând corpul în urmă pentru a atinge o înțelegere totală, simultană, simțurile sunt în schimb legate inextricabil de modul în care ne folosim corpurile pentru a ne mișca și a acționa și de ceea ce noi își amintesc că am văzut și făcut înainte.

Cu alte cuvinte, atunci când privești o cameră, sau un peisaj, nu doar proprietățile organice ale ochilor tăi condiționează percepția, ci totalitatea interacțiunilor dintre simțuri și facultățile de a acționa, care evaluează simultan acea scenă. Ochii ni se îndreaptă asupra mobilierului pe care am putea sta, stâncilor pe care am putea urca sau ape periculoase; acestea nu sunt efecte ale unei percepții care le este cauzal anterior, ci sunt o parte integrantă a viziunii în sine.

Bucle și cauze: afinitățile filozofice ale lui Maurice Merleau-Ponty

După cum spune Taylor Carman, în introducerea lui Merleau-Ponty, „Percepția este întotdeauna atât pasivă, cât și activă, situațională și practică, condiționată și liberă.” (Carman, Merleau-Ponty , 2020) Declarând primatul corpului, atât ca temeiuri logice pentru gândire și percepție, cât și ca aparat activ care modelează percepția, Merleau-Ponty se situează într-o tradiție liberă a filosofilor care au ridicat corpul dincolo de locul său ignobil. în Platon.

Esențial pentru această tradiție este Baruch de a lui Spinoza respingerea cauzalității carteziene; Spinoza a postulat simultaneitatea între evenimentele din minte și din corp. Bergson ocupă, de asemenea, un loc proeminent în această tradiție, alături Husserl , a cărui fenomenologie deschide calea lui Merleau-Ponty și Nietzsche, care scrie în prefața sa din 1886 la Știința Gay : „la scară mare, filosofia nu a fost decât o interpretare a corpului și a neînțelegere a corpului ’.

Pentru Nietzsche , ca și pentru Merleau-Ponty, corpul este mai necesar și mai legat de lume decât este implicat de tipul de gândire susținut de Descartes. The neînţelegere a constat în mare parte în tendința de a trata corpul și lumea deopotrivă (lumea, adică cu care corpurile noastre sunt imediat încurcate) ca contingente, mai contingente decât primul adevăruri, mai degrabă decât ca ceea ce ne referim în mod corespunzător atunci când spunem „eu”: ceva întotdeauna deja implicat atunci când gândim și chiar și atunci când începem să ne îndoim.

Pentru Nietzsche , filosofia a fost o interpretare a corpului tocmai din cauza acestei necesități: dacă gândirea nu poate ocoli situația sa în corp, dar nu reușește să recunoască acea situație, atunci scurgerile fiziologice, nerecunoscute, chiar și în filosofia care își mărturisește cu cea mai mare mândrie lipsa de sânge.

Nietzsche centrează apetitul corpului mai mult decât Merleau-Ponty în critica sa la adresa raționalismului, vorbind despre originile filosofiei ca o revărsare de dorință nerecunoscută, care provine nu dintr-o contemplare detașată, ci din nevoile corpului însuși. Merleau-Ponty, însă, împărtășește cu Nietzsche ideea că lumea și corpurile ei nu sunt lucruri la care se ajunge (demonstrate sau infirmate) prin raționament, ci sunt deja și imediat prezente, necesare vieții însăși și, prin urmare , la filozofie. Nietzsche scrie:

„Ne-am aranjat o lume în care putem trăi – prin poziționarea corpurilor, liniilor, planurilor, cauzelor și efectelor, mișcării și odihnei, formei și conținutului; fără aceste articole de credință nimeni nu ar putea îndura să trăiască! Dar asta nu le dovedește. Viața nu este un argument; condițiile de viață ar putea include erori.”
Nietzsche, Știința Gay (1882)

Ideea aici nu este că, de fapt, ar trebui să devenim mai sceptici cu privire la lume, ci că acele lucruri pe care Descartes le tratează ca contingente în lume, sau pe care Kant încearcă să le clasifice, nu sunt în primul rând expresii ale unui mod de a contempla lumea. lume. Mai degrabă, ele încep și rămân ca expresii ale corpului, nevoilor și dorințelor sale: însuși temeiul filosofiei.