Este totul lipsit de sens? Jacques Derrida și postmodernismul

Cum se leagă opera lui Jacques Derrida cu postmodernismul? Ce este, dacă mă gândesc bine, postmodernismul cu adevărat? Acest articol încearcă să exploreze aceste întrebări. Începe prin a oferi o scurtă schiță biografică a lui Derrida și făcând semne către unele dintre influențele sale intelectuale majore. Apoi se trece la discutarea postmodernismului și a ceea ce putem învăța din sau în ciuda caracterului alunecos al termenului. Sunt apoi discutate diferite elemente ale filozofiei lui Derrida - în special, noțiunea de „absență”, repudierea sa față de tradiția filozofică preexistentă și atacul său asupra operei lui Edmund Husserl.

Cine a fost Jacques Derrida?

Jacques Derrida s-a născut în 1930, într-o familie de evrei sefarzi din Algeria. Evreismul lui Derrida este relevant pentru că un eveniment important (sau cel puțin notabil) din viața sa a fost expulzarea sa din școală de către guvernatorii francezi ai Algeriei, ca parte a politicilor antisemite implementate la ordinul guvernului francez de la Vichy (adică, nazi-colaboraționist).

Derrida nu a mai frecventat școala încă un an, refuzând să meargă la școala evreiască segregată – care era singura școală în care statul i-ar fi permis să intre. Derrida a descris angajamentul său inițial cu filozofia ca pe o încercare de a scăpa de restricțiile din acest timp. Sa mutat la Paris în 1949 pentru a studia, în cele din urmă deținând un post la École Normale Supérieure.

Derrida cunoștea bine mulți dintre cei mai importanți filozofi din Paris la acea vreme, inclusiv Louis Althusser, Jean Hyppolite și Jean Wahl, precum și psihanalistul Jacques Lacan și teoreticianul literar Paul de Man.

Primele etape ale carierei sale s-au concentrat pe tradiția fenomenologică – prima sa lucrare majoră a fost un studiu al operei lui Edmund Husserl, iar el a fost – pe cont propriu – un adept al Martin Heidegger , unul dintre (dacă nu chiar cei) cei mai importanți filosofi germani din prima jumătate a secolului al XX-lea. Cu toate acestea, interesele și pozițiile sale se extind mult mai larg decât ar putea sugera acest lucru, iar aplicabilitatea pură a lucrării sale la o varietate de discipline în afara filozofiei explică o parte din interesul și controversele persistente asupra lucrării sale.

Postmodernismul: Care este rostul?

Postmodernismul este un termen care poate fi aplicat în linii mari dezvoltărilor din cultură, politică, mediul academic și filozofie din ultimii (să zicem) cincizeci de ani. Dificultatea cu acesta ca termen este simplă – nimeni nu este sigur că poate spune exact ce este. De ce să vorbim despre postmodernism când nu poți vorbi direct despre el? Când este imposibil – sau aproape imposibil – să stabilim ce înseamnă? Există riscul ca însăși indefinibilitatea postmodernismului, difuziunea lui, să amenințe să ne împiedice să ne dezvoltăm dincolo de el?

Poate, dar este greu să nu admiri simetria dintre un termen care este atât de des invocat împreună cu imposibilitatea de a spune exact ceea ce vrem să spunem, sau doar ce sunt lucrurile, sau mai general împotriva certitudinii sau definibilității, și însăși caracterul propriu al termenului. Ceea ce putem spune, chiar dacă doar provizoriu, este că postmodernismul se referă la o tendință într-o varietate de contexte către ironie, pastișă, un scepticism al ierarhiei (inclusiv ierarhii intelectuale și estetice) și un anumit grad de scepticism față de construcția așa-zisului obiectiv, așa-zis naturalist, așa-zis sens al cunoașterii, așa-zis simțul comun, așa-zis simțul comun. Aici statutul lui Derrida, în mod corect sau altfel, ca unul dintre teoreticienii preeminenti ai postmodernității, începe să aibă un sens limitat.

Derrida și Heidegger

opera lui Derrida poate fi înțeles în diferite moduri și, chiar și după standardele filosofiei contemporane, praful nici măcar nu a început să se așeze pe locul operei sale în istoria filozofiei. Prin urmare, ceea ce urmează trebuie luat cu un praf masiv de sare. Este o încercare de a oferi o relatare introductivă a ceea ce ar putea încerca Derrida să facă, orientată către concepția provizorie a postmodernității dată până acum, în speranța de a oferi un pic de context pentru modul în care a fost primită la fel de mult opera sa, precum și pentru lucrarea în sine.

În orice caz, un loc bun de început este cu datoria față de Derrida Heidegger . Merită să spunem de la început că Derrida, la fel ca mulți filosofi, înțelege opera sa ca fiind o repudiere a multor tradiții filozofice – o repudiere, adică a filozofiei așa cum se face în mod normal. Motivul pentru care înțelegerea datoriei lui Derrida față de Heidegger este atât de importantă pentru înțelegere opera lui Derrida în ansamblu, este că ruptura auto-concepută a lui Derrida de tradiția filozofică este una pe care o împărtășește cu Heidegger.

Această încercare depinde, în parte, de conceptul de prezență. Prezența, pentru Heidegger, este ideea în filozofie că Ființa (cu „b” majuscul) poate fi confundată cu prezența. Ființa, pentru Heidegger, se referă la lucruri așa cum sunt ele în sine, adică independent de orice încercare de a le înțelege sau de a le cunoaște. Confundarea cu lucrurile în sine și cu lucrurile prezente este, evident, impunerea unei perspective temporale asupra Ființei.

Despre Ființă și Transcendență

Marea problemă care Heidegger are cu prezență este că contribuie la ceea ce vede Heidegger ca fiind marea confuzie a filosofiei occidentale, care este între Ființă (din nou, notează „b” majuscul) și ființe, care sunt lucruri așa cum am încercat să le înțelegem.

Derrida consideră opera lui Heidegger ca fiind atât de importantă, în parte pentru că oferă modalități de a se răzvrăti împotriva tendinței spre „prezență” – el crede, de exemplu, că dacă ne putem întoarce de la prezență și absenta , putem începe să înțelegem ce este prezent în ceea ce privește ceea ce nu este.

Adrian Moore încadrează accentul lui Derrida pe absență ca o repudiere a filozofiei în general în termenii unei înțelegeri greșite a transcendenței. Adică, filozofii recunosc în general că ceea ce este prezent nu ține cont suficient de tot ceea ce există în sensul a ceea ce este Ființa. Totuși, mișcarea tradițională — mișcarea, cu alte cuvinte, pe care o găsim în Farfurie și mulți, mulți filozofi de atunci - înseamnă că există, de fapt, lucruri care sunt prezente întotdeauna, sau sunt prezente dar generale sau în altă parte sau altfel separate de ceea ce este dat în mod obișnuit.

Preocuparea lui Derrida de a introduce un sentiment a ceea ce este absența, a ceea ce nu este în ceea ce este, ar putea fi văzută ca o perspectivă postmodernă prin excelență asupra înțelegerii umane.

Împotriva lui Edmund Husserl

Dacă concepția platoniciană despre ființă, adică negarea absenței ca element al ființei, este un punct critic al lui Derrida, atacul său asupra operei lui Edmund Husserl. fenomenologie îi dezvăluie că este preocupat de o țintă subtil diferită.

Luați în considerare, de exemplu, un pasaj relativ influent al lui Derrida Discurs și fenomene :

„Nu tot ceea ce este anunțat deja în [la] reducere la „viață mintală solitară” … nu pare a fi lovit în însăși posibilitatea ei de ceea ce numim timp [i.e. de timpul conceput ca transcendend ceea ce este prezent imediat constiintei]? . . . Nu este conceptul de singurătate pură — al monadei în fenomenologice simțul — subminat de propria sa origine, de însăși condiția prezenței sale de sine, adică de „timp”, a fi conceput... pe baza... diferenței în interiorul autoafecțiunii.”

Merită să despachetăm câteva dintre implicațiile acestui lucru. „Reducerea fenomenologică” a lui Husserl, care a fost instructivă pentru Heidegger în anumite moduri și, prin urmare, un precursor metodologic al propriei opere a lui Derrida, încearcă să arate că nu putem trece de un ego transcendental, un fel de subiect-subiect primordial, și că acesta constituie primul temei al înțelegerii.

Derrida consideră că prioritizarea strictă a conștiinței aici este o auto-înfrângere, parțial pe motiv că timpul însuși - experiența noastră despre timp - se inserează în orice concepție monadică (unificată, singulară, simplă) despre sine și ne obligă să luăm în calcul diferența din interiorul conștiinței.

Într-adevăr, și aici avem de-a face cu un filozof distinct postmodern, Derrida stresuri diferență peste identitate în diferite puncte ale filozofiei sale și ia o cale bine parcursă în folosirea timpului și a schimbării pentru a face acest lucru. „De îndată ce se admite că auto-afecțiunea este condiția prezenței de sine, nu este posibilă o reducere transcendentală pură.”

De asemenea, el (această paralelă vine de la Moore) îl urmează pe Heidegger susținând că cea mai importantă relație pe care o are un subiect nu este lumea în sine, ci cu dispariția sa viitoare. Această dimensiune tragică a subiectivității servește în cele din urmă la subminarea concepției husserliane despre subiect ca unitate de bază a înțelegerii, ceea ce nu poate fi analizat în continuare.